བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མདོས་ཆེན།
བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མདོས་ཆེན།
བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མདོས་ཆེན་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ལོ་གཡང་སྡུད་མདོས་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཨ་ཕྱིའི་འཆི་བསླུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ལྷ་མོའི་གསང་མདོས་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཁེངས་ལོག་མདོས་ཆེན་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ དབང་ཕྱུག་བྱད་ཟློག་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ བརྟན་མའི་ས་ག་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ མི་ཁ་ཟློག་མདོས་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ལྟས་ངན་ཟློག་མདོས་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བརྟན་མའི་སུན་ཟློག་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ སད་སེར་བཙའ་ཟློག་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ བརྟན་མའི་གོད་ཟློག་ཅེས་བྱ་བ་གོ་བདེ་བ་ཁྱེར་བདེ་བ་བཞུགས་སོ༔
ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་འདུས། །ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་རོལ་པའི། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད། །སྐུ་གཅིག་མཚན་བརྒྱད་པད་འབྱུང་ཞབས་ལ་འདུད། །ཟག་མེད་བདེ་སྟེར་བཀའ་བསྡུ་མངོན་སངས་རྒྱས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཇིག་རྟེན་བྱ་ར་བྱེད་པའི་གཡར་དམ་ཅན། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མདོས་ཟློག་འགོད་པ་ལ། །ཆོས་བདག་སྲུང་མས་བཀའ་གནང་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བོད་ཁམས་སྐྱོང་མདོས། གདན་ཤིང་ངམ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྟེང་རི་རབ་བང་རིམ་བདུན་བྱས། དེའི་སྟེང་དུ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལྕོག་བཞི་ལྡན་པར་བྱ། །དེ་མཐར་གླིང་
བཞི་གླིང་ཕྲན་བཀོད་པ་ནི། །ཤར་གླིང་ཟླ་གམ་ལྷོ་གླིང་སོག་ཁ་དང་། །ནུབ་གླིང་ཟླུམ་པོ་བྱང་གླིང་གྲུ་བཞི་བྱ། །ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་མདོག་གསུམ་གསུམ་ཕྱོགས་མདོག་བཀོད། །དེ་སྟེང་དབུས་སུ་ཟན་ནམ་ས་སྤྱིན་ལ། །གཙོ་མོ་ཨ་ཕྱི་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ། །སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ལྷབ་ལྷུབ་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །སེང་གེ་འཆིབས་ཤིང་ཕྱག་མཚན་ཚེ་བུམ་འཛིན། །དེ་ཡི་གཡས་ཟུར་མ་མོ་ཀུན་གཙོ་མོ།

十二天女供品
十二天女供品，亦称聚集年运供品，亦称阿企延寿法，亦称天女秘密供品，亦称八部扭转大供品，亦称大自在驱邪，亦称天女地基，亦称驱退人口舌供品，亦称驱除凶兆供品，亦称天女祛障，亦称驱除霜雹虫灾，亦称天女避祸，此为易懂易携之文。
顶礼上师空行！一切佛陀威力归于一处。法身、报身、化身的游舞，以随应众生之方便成就众生利益。顶礼一身八号莲花生足下！无漏赐乐密意集会现前成佛，不为世间过患所染之空行身，智慧海生母尊前恭敬礼赞！护守世间之守誓者，十二天女供品驱邪布设时，祈愿法主护法加持允许。
护持藏地供品，在底座或任何适合之物上，建立七层须弥山。其上，安置胜利宝瓶四柱。周围布置四大部洲与八小洲：东胜神洲呈半月形，南瞻部洲呈掠肉形，西牛贺洲呈圆形，北俱卢洲呈方形。皆以各方位颜色三三方位颜色装饰。其上中央以糌粑或地云上，主尊阿企吉祥长寿母，身色白色着宽袍饰珍宝，乘狮子手持长寿宝瓶。其右侧为母魔众主。


 །མ་གཅིག་ལྷ་མོ་དུད་སོལ་སྐུ་མདོག་སྔོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་བོང་བུ་ག་དམར་འཆིབ། ཁ་ཊྭཱཾ་རལ་གྲི་བྷནྡྷ་ཏྲི་ཤུལ་བསྣམས། །སྐུ་སྟོད་མི་ལྤགས་སྐུ་སྨད་རེ་ལྡེས་བརྒྱན། །གཡོན་ཟུར་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྐུ་མདོག་སྔོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞིང་དབྱུག་གཡས། །གཡོན་པས་ལྕགས་སྤྱང་མགོ་
དགུ་འཛིན། །ཆིབས་སུ་བོང་བུ་སྨུག་ནག་འཆིབ། །གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་སྨད་ལ་དཀྲིས། །གཅེར་བུ་སྤྱན་གཅིག་ནུ་མ་གཅིག །མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ། །སྔོན་མོ་ལྷབ་ལྷུབ་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །རྒྱལ་མཚན་མེ་ལོང་བསྣམས་ནས་འབྲུག་ལ་འཆིབ། །རྒྱབ་ཏུ་གངས་དཀར་ཤ་མེད་གཡུ་སྒྲོན་མ། །དཀར་མོ་རིན་ཆེན་ལྷབ་ལྷུབ་གསེར་གཡུས་བརྒྱན། །ཟོར་བ་ཞགས་པ་བསྣམས་ནས་ཤ་བ་འཆིབ། །གཡས་ཟུར་ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་བོད་ཁམས་སྐྱོང་། །དཀར་མོ་ལྷབ་ལྷུབ་རིན་ཆེན་གསེར་གཡུས་བརྒྱན། །མདའ་དར་སྤར་བུ་བསྣམས་ནས་རྟ་མཆོག་འཆིབ། །ཤར་དུ་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ་དང་ནི། །བཙན་ལ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྨན་མ་གཉིས། །དེའི་གཡས་ཟུར་དུ་གཡུའི་དྲིལ་བུ་གཟུགས་ལེགས་མ། །གཡོན་ཟུར་སྨན་བཙུན་ཁུག་ཆོས་གཡར་མོ་བསིལ། །ལྷོ་རུ་མི་གཡོ་བློ་བཟང་དང་། ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ། །གཡས་ཟུར་གསེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་མོ་དང་། །གཡོན་ཟུར་རྨ་རི་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྒྱལ། །ནུབ་ཏུ་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ་དང་དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་གཡའ་མ་སྐྱོང་། གཡས་ཟུར་དུ་གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། གཡོན་ཟུར་དུ་འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ། བྱང་དུ་གཏད་དཀར་འགྲོས་བཟང་མ་དང་སྲིན་མོ་གཡག་གདོང་མ། གཡས་ཟུར་དུ་རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་དོམ་གདོང་མ།
གཡོན་ཟུར་དུ་དགའ་བ་དམར་མོ་བྱ་རྒོད་མགོ །མདུན་དུ་གསོད་བྱེད་ལྗང་མོ་སྤྱང་མོའི་མགོ །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཞུང་ལྟར་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་མ་ནོར་བ་བྱས་ནས་བསྒྲིག །དེ་འོག་བང་རིམ་གཉིས་པ་ལ་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་བཀོད་པ་ནི། དཔལ་གཏོར་མ་གཏོགས་སྐུ་གཟུགས་དགོས་པ་མ་ཡིན། ཤར་དུ་ཞི་བའི་ལས་བྱེད་མ་དྲུག་ལ་དཔལ་གཏོར་དྲུག །ལྷོ་རུ་རྒྱས་པའི་ལས་བྱེད་མ་དྲུག་ལ་དཔལ་གཏོར་དྲུག །ནུབ་ཏུ་དབང་གི་ལས་བྱེད་མ་དྲུག་ལ་དཔལ་གཏོར་དྲུག །བྱང་དུ་དྲག་པོའི་ལས་བྱེད་མ་དྲུག་ལ་དཔལ་གཏོར་དྲུག །དེ་འོག་བང་རིམ་གསུམ་པ་ལ་སྐྱོང་མ་བཅུ་གཉིས། ཡང་འཁོར་མ་མོ་རྣམས་ལ་དཔལ་གཏོར་དཀར་དམར་བརྒྱའམ་ལྔ་བཅུ་བྱ། བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཤ་དུམ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། དེ་འོག་བང་རིམ་བཞི་པ་ལ་སྡེ་བརྒྱད་སོ་སོའི་སྐུ་གཟུགས་རྣམས་སྡེ་བརྒྱད་ཁེངས་ལོག་ལྟར་ཕྱོགས་སུ་བཀོད། དེ་འོག་བང་རིམ་ལྔ་པ་ལ་གཉན་ཆེན་བཞི་ལ་འབྲང་རྒྱས་ཞལ་དཀར་བཞི། ཡུལ་ལྷ་ལ་དཀར་གཏོར། གནས་བདག་ལ་ལྷ་བཤོས། ཀླུ་ལ་དཀར་གཏོར་སྦྲུལ་ཁུག་ཅན། ས་བདག་ལ་རི་རབ་ཚུལ་དུ་རུས་སྦལ་དང་དཀར་གཏོར་བྱ། དེ་འོག་བང་རིམ་དྲུག་པ་ལ་ཡང་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོར་མ་ཤ་དུམ་མཐེབ་ཀྱུ་ཅི་འབྱོར་བྱ། དེ་འོག་བང་རིམ་བདུན་པ་ལ་ཡས་རྣམས་བཀོད་དེ། ཡས་ནི། ལོ་རིམ་ཡིན་
ན་ཡུལ་གྲོང་ངམ་རང་གི་ས་གང་ཡིན་ཞིང་གྲངས་ནས་འབྲུ་ཕུད་བཟའ་བ་ཡོས་རྡོག །ཆང་སྐྱུར་ཞིང་ས་རྩམ་པ་སོག་མ་ལྗང་བུ་སྙེ་མ་ཤེལ་ཚིགས་སྦང་མ་རྣམས་ཚང་བར་བྱ། མིའི་རིམ་གྲོ་ལ་བདེ་རིམ་སོགས་བླ་མ་བནྡྷེ་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བཟང་ལྟ་ན་སྡུག་པར་བྱས་ལ་མདུན་དུ་བཞག །ནད་པ་ཡིན་ན་གོང་ལྟར་སུ་ཡིན་གཟུགས་ལྟ་ན་སྡུག་པར་བྱ། དེའི་མདུན་དུ་ལོ་གྲངས་ཆངས་བུ་གཙང་མ། གོས་དུམ་རྣམས་བཀོན། ཉང་གི་གཏེར་མར་ནད་པའི་ཁ་ཆུ་མ་འདྲེས་པས་ནད་བདག་གླུད་བདག་ཐམས་ཅད་མི་ཚིམ་ཟེར་བ་གདའ།

简体中文直译
独一天女杜索，身色蓝，一面四臂，乘红色驴，持颅杖、宝剑、颅器、三叉戟。上身饰人皮，下身饰人皮裙。左侧独髻母，身色蓝，一面二臂，右手持耕杖，左手持九头铁狼，乘骑深黑色驴，下身缠虎皮裙，裸身一眼一乳。前方金刚普闻母，蓝身宽袍饰珍宝，手持胜幢与镜，乘骑龙。后方雪山无肉绿松石灯母，白身饰宽袍珍宝、黄金绿松石，手持铁叉与套索，乘骑鹿。右侧贡尊德姆护藏地，白身宽袍饰珍宝、黄金绿松石，手持箭幡与盒，乘骑骏马。
东方青面善颜母与在神山游舞之金刚药母二尊。其右侧绿松石铃美形母，左侧药尊胡克秋雅磨息。南方不动善慧与卡绕雄尊金刚光辉母。右侧大金鹏金刚龙母，左侧玛日遍满金刚猛母胜。西方冠饰善喉母和具德哈日金刚护铁母。右侧雪山大母金刚普贤，左侧大牧降伏金刚魔主。北方白柱善行母和罗刹女牦牛面。右侧金刚黄母熊面，左侧喜乐红母秃鹰头。前方杀者绿母狼头。所有这些按照传统，正确摆放身色、手印和装饰。
第二层台阶上摆设自在母众，除了吉祥食子外不需要身像。东方执行息业六尊之六个吉祥食子。南方执行增业六尊之六个吉祥食子。西方执行怀业六尊之六个吉祥食子。北方执行诛业六尊之六个吉祥食子。
第三层台阶上十二护母。还有母魔眷属的白红吉祥食子一百或五十个。所有间隙处以肉块和指环环绕。
第四层台阶上八部众各自身像按照八部扭转之法分向摆放。
第五层台阶上对四大刚强神献四个增长白食。对地方神献白食子，对地主献神食，对龙王献带蛇窟的白食子，对地神按须弥山样式做乌龟与白食子。
第六层台阶上对所有眷属献尽可能多的食子、肉块、指环。
第七层台阶上摆放各种供物：若为年度仪式，则置放当地或自家产的初熟之粮、炒青稞粒、酒、酸奶、土地、糌粑、草料、青草、穗子、水晶节、蜜蜂等一应俱全。若为人之遮障法事，则放置喇嘛、僧人、女人、男人等所有形象，皆塑造成身形优美悦目样式放在前面。若为病人，则如上所述做其形象美观悦目。其前放置年龄数的干净小包，各种布料碎片穿戴其上。良地伏藏法中说，若不掺入病人的口水，则病魔替身主人均不会满足。


 ཉང་གི་གཏེར་མར་ནད་པའི་ཁ་ཆུ་མ་འདྲེས་པས་ནད་བདག་གླུད་བདག་ཐམས་ཅད་མི་ཚིམ་ཟེར་བ་གདའ། རག་ཤག་གཏེར་སྟོན་གཏེར་མར་ཡང་དེ་འདྲ་གདའ་བས་དེ་ཕྱིར་སྣོད་གཞན་ཞིག་ཏུ་ནད་པའི་ཁ་ཆུས་བརྫིས་པའི་ངར་གླུད་རབ་ལུས་ཚད་འབྲིང་ཁྲུ་གང་ཐ་མ་མཐོ་གང་བྱས་པ་ལ་གོང་ལྟར་ཆངས་བུ་གོས་དུམ་ཚྭ་གཡོས་རམ་གསུམ་ཀྲེ་ལོང་སྦང་སྐྱུར་སོགས་བཏབ་ལ་ནད་པ་དེ་སྟེང་ཁྲུས་བྱ། རྒྱུན་དུ་བདེན་བདར་ཁ་བསྔོས་གླུད་འཕྱོང་ཅི་རིགས་སམ། གནམ་ཆོས་གདོན་ཁྲོལ་འདོན་ལ་གཞུང་ལྟར་ཕུལ། ནོར་ལ་གོད་ཆད་ཕྱིར་ཡིན་ན་རྟ་ནོར་མཛོ་དྲེལ་བོང་བུ་རྣམས་སུ་ཡིན་ན་གཟུགས་ལེགས་པ་རྔམ་པ་བྱས། སུ་ཡིན་སྤུ་ཁ་ཆུ། ཤི་ན་ཤ་རུས་སོགས་བཀོད། དེ་མཐར་ལྕགས་རི་བྱས་ལ་སྟེང་དུ་དྲག་པོའི་རྩང་དམར་ཉེར་བརྒྱད། ནམ་མཁའ་ཕྱོགས་མདོག་ཉི་ཤུ །མདའ་འཕང་ཉི་ཤུ །རྒྱང་བུ་མཛེས་པ་ཉི་ཤུ །རུ་མཚོན་
ཉི་ཤུ །ཕོ་ཏང་མོ་ཏང་ཉི་ཤུ་ཚང་བར་བཙུག །དབུས་སུ་ནམ་མཁའི་གདུགས་སམ་དར་གདུགས་ཕུབ། ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་མཚན་བཞི་མདའ་དར་ཕྱོགས་མདོག་བཞི། ཤེལ་གསེར་བྱེ་རུ་མུ་མེན་རྣམས་ཀྱི་མེ་ལོང་། གུ་རུ་ཆོས་དབང་གཏེར་མར་གསུངས་པ་སྟེ། ཚང་བ་དང་རྙེད་པར་དཀའ་བས་མེ་ལོང་བཞིས་ཆོག་པར་སྣང་། འདི་ཡན་རཱ་གཱ་ཨ་སྱ་རང་གིས་བསྒྲིགས། འདི་མན་གཏེར་ཁའོ། ༈ །དེ་ལྟར་མདོས་ནང་དུ་ཤ་དུམ་མཐེབ་ཀྱུ་འབྲུ་སྣ་ཚང་མ་ཤེལ་ཚིགས་སྨན་སྣ་དམ་རྫས་སོགས་ཅི་འབྱོར་བྱས་ལ་བཏབ༔ མདོས་མདུན་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་སོགས་ཚང་བར་བྱས་ལ༔ སྤོས་རུམ་རླུང་རུམ་བྱས་ལ༔ ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་ལ་རང་ཉིད་བདེ་བར་འདུག་ནས༔ ལྷ་གཞུང་ཚོགས་སྐོང་ཚར་ནས་དང་པོ་གཉེན་པོའི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་སེམས་ཡི་གེ་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ རང་ཉིད་པད་འབྱུང་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་སྐུ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་པད་ཞྭ་མཐོང་གྲོལ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ ཆོས་གོས་དམར་པོ་ཟབ་བེར་སྨུག་པོ་གསོལ༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་བཞུགས༔ བག་དྲོ་ལྷུན་ཆགས་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ འོད་འཕྲོས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཕྱིར་
གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་ཛཔ྄་བཟླས་ནས་ལྷོ་ནུབ་ནས་བྱིན་འཐིབ་འཐིབ་བྱོན་པར་བསམ༔ ཧྲཱི༔ ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་ཀུན་བཟང་ཁང་པས་མཆོད༔ ནང་མཆོད་སྨན་དང་གཏོར་མ་རཀྟས་མཆོད༔ གསང་མཆོད་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་གསང་བྱང་སེམས་མཆོད༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གཅིག་བསྡུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ མངལ་གྱིས་མ་གོས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་སོ་སོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ པད་འབྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་སོ༔

简体中文直译
良地伏藏法中说，若不掺入病人的口水，则病魔替身主人均不会满足。热沙伏藏师伏藏中也有类似说法，因此，在另一容器中用病人口水浸泡的赎身像，最好做成等身大小，中等为一肘长，最小为一拃长，按前述方式缠以布带、布片、盐、熟食、三种颜料、野茶、蜂蜜、酸奶等，给病人在其上沐浴。
平常以真实摩擦、口诵祝愿、投掷替身等方式进行，或按照天法"解除恶魔"仪轨照传统献供。若为财物损害而做，则要塑造马匹、牛、牦牛、骡子、驴等形象，做得精美威猛，使用相应毛色与口水，若已死亡则置放肉骨等。
周围做铁围墙，上面插满二十八种猛烈的红矛，二十面方位色的空旗，二十支箭，二十支美丽的标枪，二十面军旗，二十个男鼓女鼓。中央覆以天空伞或绸伞。四方立四面胜幢和四面方位色的箭幡。水晶、黄金、珊瑚、绿松石等做成的镜子。古如确旺伏藏中所说，全部齐备很难获得，四面镜子似乎就足够了。以上是拉嘎阿西自己编排的，以下是伏藏原文。
如此在供坛内放置肉块、指环、各种谷物、水晶节段、各种药材、誓言物等一切可得之物。供坛前准备好药食子、血、花、熏香、灯、香水、食物、供品、财物等一切齐备，燃香拂风，洒以净水，自己舒适安坐，完成佛部会供后，首先观想对治本尊：
吽！自心字相放光摄收后转变，自身化为莲花生现有威光身，白红光明，戴莲花帽见即解脱，持金刚颅器寿瓶颅杖，身着红色法衣深紫色内衣，右腿屈左腿伸王者舞姿而坐，观想为温暖自然庄严威严。放光威慑一切，祈请降临。
赫日！在过去劫初，乌金国西北隅，莲花花蕊茎上，获得稀有最胜成就，世称莲花生，众多空行众围绕。为追随您修行，祈请降临此胜地，赐我修行胜者成就。
如是诵念后，观想从西南方祥云密布而来。
赫日！外供以日用普贤宫供养，内供以药与食子血供养，密供以双运界密菩提心供养。
古如德瓦达基尼阿岗（水）至夏达（声），玛哈班扎惹达巴林达卡让卡嘻！
赫日！三世诸佛同一化身，不为胎所染的湖生金刚身，随各种根机示现各种身，礼赞顶礼莲花生化身！


 གཉིས་པ་མདོས་བྱིན་རླབས་དང་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས་མདོས་ཀྱི་མི་གཙང་
བ་རྣམས་བསྲེགས༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སརྦ་པྲ་སཾ་ཤོ་དྷ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བྱ༔ ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་སུཾ་ལས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་བདུན་པ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དང་བཅས་པ་ གསེར་གྱི་རི་བདུན་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ སོ་སོའི་སྐུ་དང་གཏོར་མ་སོ་སོའི་གང་ལ་གང་འདོད་ཅི་ལ་ཅི་དགོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ ལྷོ་སྤྲིན་བས་ཕྱུག་ཆེ་བ་སྐར་ཕྲན་བས་གྲངས་མང་བ་ཉི་ཟླ་བས་འོད་གསལ་བ་ལྷ་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་བས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ༔ ཀླུ་དགའ་བོ་དང་འཇོག་པོ་བས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ན་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦཱ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ༴ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདོས་གཞི་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་བང་རིམ་བདུན་པ་ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་གཙོ་མོ་བཀྲ་
ཤིས་ཚེ་རིང་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པ༔ སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་ཀྱིས་མཛེས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས་ཐབས་སུ་འཛིན་པ༔ ཕྱག་གཡོན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ༔ ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་ལ་འཆིབ་པ༔ དེའི་གཡས་སུ་མ་མོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་མ་གཅིག་ལྷ་མོ་དུད་སོལ་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་ཏྲི་ཤུལ་འཛིན་པ༔ སྐུ་སྟོད་ལ་གཡང་གཞི་སྐུ་སྨད་ལ་རེ་ལྡེའི་ཤམ་ཐབས་བརྒྱན་པ༔ ཆིབས་སུ་བོང་བུ་དམར་གྭ་ལ་འཆིབ་པ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་ཕྱེད་ཡར་ཐོར་ཅོག་བྱས་ཤིང་ཕྱེད་མར་ཞམ་པ༔ གྲུ་ཁུག་གཡས་སུ་བྱང་དམར་ཁྲམ་ཤིང༔ གཡོན་དུ་ནད་རྐྱལ་བསྣམས་པ༔ ཤྭ་རྡིལ་དཀར་ནག་ཕྱི་ཤད་བྱས་ནས་ཁྲག་མཚོ་འབོག་ཅིང་རླུང་ནག་འཚུབ་མའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པ༔ གཡོན་ཟུར་དུ་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གཅིག་ནུ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞིང་དབྱུག་དང་ལྕགས་སྤྱང་མགོ་དགུ་འཛིན་པ༔ སྐུ་སྟོད་ལ་ཞིང་གི་གཡང་གཞི་དང་སྐུ་སྨད་ལ་གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་བྱས་པ༔ ཆིབས་སུ་བོང་བུ་སྨུག་ནག་ལ་འཆིབ་པ༔ མདུན་དུ་ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་རྡོ་རྗེ་བོད་ཁམས་
སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པ༔ སྐུ་ལ་ཞིང་ལྤགས་རློན་པ་གསོལ་བ༔ དབུ་སྐྲ་སྨུག་པོ་ལྕང་ལོར་འཁྱིལ་བ༔ གསེར་གཡུ་བྱེ་རུ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་ཕྱར་བ༔ གཡོན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་སྤར་བུ་བསྣམས་པ༔ ཆིབས་སུ་སྤྲིན་གསེབ་ཀྱི་རླུང་ལ་འཆིབ་པ༔ གཡོན་དུ་གངས་དཀར་ཤ་མེད་རྡོ་རྗེ་གཡུ་བུན་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔ དབུ་སྐྲ་སྨུག་པོ་ཡར་ཕྱེད་ཐོར་ཚུགས་བྱས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཟོར་བ་དང་གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ ཆིབས་སུ་ཤ་བ་རུ་བཅུ་ལ་འཆིབ་པ༔ རྒྱབ་ཏུ་བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་བཻ་ཌཱུརྻ་ལྟ་བུའི་ཟེར་དང་ལྡན་པ༔ སྐུ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔ དབུ་སྐྲ་སྨུག་པོ་ཐུར་དུ་ཞམ་ནས་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔

简体中文直译
第二，供品加持与观修：
嗡娑巴哇等。转为空性！从空性中，自己显现为本尊，从其心间放射出燃(ram)、岩(yam)、康(kham)，焚烧供品中的不净物。嗡阿密哩得吽啪特！嗡萨尔瓦扎桑烧达那吽啪特！燃岩康娑哈！如是三遍。
嗡娑巴哇等。从空性中，由诶(e)、岩(yam)、燃(ram)、班(bam)、松(sum)形成层层叠加的七层须弥山及胜利宝瓶，七金山，四大部洲及八小洲，各自身形与食子，随各所需各所愿，无量清澈无碍，比南方云彩更丰富，比星宿更多数，比日月更光明，超胜梵天与帝释，比龙王难陀和跋难陀的受用更广大，如普贤供云般不可思议。
嗡那摩萨尔瓦达他嘎得贝奥比修目克贝萨尔瓦他康乌特嘎得斯帕拉那伊芒嘎嘎那康娑哈！嗡那摩萨尔瓦达他嘎达阿瓦洛基得嗡桑巴拉桑巴拉吽！嗡如如斯普如哲拉提叉悉地洛札那萨尔瓦阿他悉地尼娑哈！嗡阿卡洛目康萨尔瓦达尔玛南阿迪阿努特攀那特瓦达嗡阿吽啪特娑哈！
加持后观修：
嗡娑巴哇等。空性中，供坛基础是大自在黄金地基上，层层叠加的元素，七层台阶须弥山，被四大部洲八小洲环绕。中央是十二天女主尊吉祥长寿母，身色白色具光明，身饰珍宝及丝绸宽衣美丽，右手高举五股金刚杵，左手持长寿宝瓶盛满不死甘露，骑乘白狮子。
其右侧为母魔众主母独一天女杜索母，身色蓝色，一面四臂，手持宝剑、颅血器、颅杖、三叉戟，上身穿吉祥地基，下身饰人皮裙，乘骑红嘴驴，红黄色头发半上竖成发髻半下垂，右腋下夹紧红色业木，左边提病袋，骑着白黑二色阴阳狼，入血海中，处于黑风旋转之中。
左侧是咒语护法独髻母，身色蓝色，一面一眼一乳二臂，手持耕杖与九头铁狼，上身穿田地吉祥基，下身着虎皮裙，乘骑深黑色驴。
前方是贡尊德姆金刚护藏地者，身色白色具光芒，身着湿田地皮，深色头发卷成辫子，以金、松石、珊瑚等五种珍宝装饰，右手举箭幡，左手持珍宝盒，乘云间之风。
左边是雪山无肉金刚绿松石女，身色白色，饰丝绸与珍宝，深色头发半上竖成发髻，饰五种珍宝，双手右持铁叉左持套索，乘十角鹿。
后方是大自在金刚普闻母，身色蓝色具如琉璃般光芒，身饰丝绸与珍宝，深色头发下垂饰珍宝。
;


 དབུ་སྐྲ་སྨུག་པོ་ཐུར་དུ་ཞམ་ནས་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཡས་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་དང་གཡོན་མེ་ལོང་འཛིན་པ༔ ཆིབས་སུ་གཡུ་འབྲུག་ལ་འཆིབ་པ༔ ཤར་དུ་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་ལ་དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་ཀྱིས་སྤྲས་པ༔ དབུ་ལ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔
ཕྱག་གཉིས་གཡས་མདའ་དར་དང་གཡོན་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ༔ ཆིབས་སུ་རྐྱང་བུ་ཁ་གར་ལ་འཆིབ་པ༔ དེའི་གཡས་སུ་བཙན་ལ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་མདོག་དམར་ལ་ལྗང་བའི་མདོག་དང་ལྡན་པ༔ སྐུ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཡས་སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་མཛེས་པ༔ ཕྱག་གཡོན་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲང་རྒྱས་བསྣམས་པ༔ ཆིབས་སུ་མཛོ་མོ་དཀར་མོ་ལ་འཆིབ་པ༔ གཡོན་དུ་གཡུའི་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ལེགས་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་སེར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔ དབུ་སྐྲ་སྨུག་པོ་ཐོར་ཅོག་བྱས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཡས་སྙན་པའི་གཡུའི་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ༔ ཕྱག་གཡོན་པདྨ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བ༔ ཆིབས་སུ་སྟག་ལ་འཆིབ་པ༔ མདུན་དུ་སྨན་བཙུན་ཨུག་ཆོས་རྡོ་རྗེ་གཡར་མོ་བསིལ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པ༔ སྐུ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་བརྒྱན་པ༔ དབུ་སྐྲ་སྨུག་པོ་ཕྱེད་ཡར་བཅིངས་ནས་ཕྱེད་མར་ཐུར་དུ་ཞམ་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་གདེངས་ཐབས་སུ་འཛིན་ཅིང་
གཡོན་སྒྲ་སྙན་ཏིང་ཤག་བསྣམས་པ༔ ཆིབས་སུ་ཤ་བ་ཡུ་མོ་ལ་འཆིབ་པ༔ ལྷོ་རུ་མི་གཡོ་བློ་བཟང་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པ་སྐུ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ དབུ་ལ་དར་གྱི་ཅོད་པན་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཡས་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་དང་ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ༔ ཆིབས་སུ་རྒྱ་སྟག་ངར་མ་ལ་འཆིབ་པ༔ དེའི་གཡས་སུ་ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཉི་ཟེར་དང་ལྡན་པ༔ སྐུ་ལ་རྨ་བྱའི་ཐུལ་པ་དང་དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་གསོལ་བ༔ དབུ་ལ་མཛེས་པ་གཡུའི་ཟུར་ཕུད་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་སེང་ལྡེང་གི་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང་གཡོན་གསེར་གྱི་མེ་ལོང་དཔྲལ་བར་འཛིན་པ༔ ཆིབས་སུ་མེའི་ཁྱུང་དམར་ལ་འཆིབ་པ༔ གཡོན་དུ་གསེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་མོ་རྒྱལ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ༔ སྐུ་ལ་དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔ དབུ་ལ་རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཡས་སྦྲུལ་ཞགས་དང་གཡོན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་སྤར་བུ་བསྣམས་པ༔ ཆིབས་སུ་རྟ་མཆོག་རླུང་གཤོག་ལ་འཆིབ་པ༔ མདུན་དུ་རྨ་རི་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེ་གྲགས་
མོ་རྒྱལ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ སྐུ་ལ་དར་གྱི་བེར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔ དབུ་ལ་མཛེས་པའི་བྱེ་རུའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་ཕྱག་གཡས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བེ་ཅོན་ཕྱར་པ༔ ཕྱག་གཡོན་རིན་པོ་ཆེའི་གཞོང་པ་ནོར་བུས་བཀང་བ་བསྣམས་པ༔ ཆིབས་སུ་ཟངས་ཀྱི་འཕར་བ་ལ་འཆིབ་པ༔ ནུབ་ཏུ་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་བྱེ་རུའི་མདོག་ཅན་འོད་དང་ལྡན་པ་སྐུ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔ དབུ་ལ་དུང་གི་ཟུར་ཕུད་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་དར་དཔྱང་དང་གཡོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྤར་བུ་བསྣམས་པ༔ ཆིབས་སུ་ཤ་བ་ཡུ་མོ་ལ་འཆིབ་པ༔ དེའི་གཡས་སུ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཡའ་མ་སྐྱོང་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་བཻ་ཌཱུརྻ་ལྟ་བུ་སྐུ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ༔ དབུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྣོ་བའི་ཤང་ལང་དང་ཕྱག་གཡོན་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ ཆིབས་སུ་རྐྱང་བུ་ཁ་གར་ལ་འཆིབ་པ༔ གཡོན་དུ་གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་འོད་དང་ལྡན་པ་སྐུ་ལ་དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔

简体中文直译
深色头发下垂饰珍宝，右手持鳄鱼胜幢左手持镜子，乘骑绿松石龙。
东方青面善颜母，身色蓝色，一面二臂，身着丝绸宽衣装饰，头饰珍宝，双手右持箭幡左手于胸前作威严手印，乘骑口斑野驴。
其右侧神山游舞金刚药独母，身色红带绿光泽，身饰丝绸与珍宝，右手持各色美丽丝绸，左手持成就丰饶之物，乘骑白色母牦牛。
左侧绿松石铃金刚美形母，身色白带黄光泽，身饰珍宝，深色头发竖成发髻饰五种珍宝，右手敲响悦耳绿松石铃，左手举开放莲花靠近耳边，乘骑虎。
前方药尊乌格秋金刚借冷母，身色红色具光芒，身饰丝绸与珍宝宽衣，深色头发半上扎起半下垂挂饰五种珍宝，右手高举燃烧珍宝，左手持美妙响铃，乘骑雌鹿。
南方不动善慧母，身色黄色具光芒，身饰丝绸与各种珍宝，头戴丝绸冠饰五种珍宝，右手持黄鼠狼囊左手持盛满甘露颅器，乘骑猛虎。
其右侧卡绕雄尊金刚辉母，身色白色具阳光般光芒，身着孔雀皮衣与丝绸宽袍，头戴美丽绿松石冠，右手敲击栴檀达玛鲁鼓，左手持金镜靠近额头，乘骑火红鹏鸟。
左侧大金鹏金刚龙母胜，身色白带红光泽，身着丝绸宽衣饰珍宝，头饰孔雀尾屏与珍宝，右手持蛇索左手持珍宝盒，乘骑风翼骏马。
前方玛日遍满金刚声名母胜，身色白带红光泽，身着丝绸外袍饰珍宝，头戴美丽珊瑚发髻，右手挥舞珍宝短杖，左手持盛满宝石珍宝盆，乘骑铜制神鹿。
西方冠饰善喉母，身色红色如珊瑚般具光芒，身饰丝绸与珍宝，头戴海螺角髻，右手持丝绸垂幡左手持珍宝盒，乘骑雌鹿。
其右侧具德金刚铁母护，身色蓝色如琉璃宝，身饰丝绸、珍宝及六种骨饰，头饰五种珍宝，右手持锐利铁锹左手持金刚索，乘骑口斑野驴。
左侧雪山大母金刚普贤，身色白色具光芒，身着丝绸宽衣饰金刚与珍宝。
;
;


 གཡོན་དུ་གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་འོད་དང་ལྡན་པ་སྐུ་ལ་དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ༔ ཆིབས་སུ་སེང་གེ་
དཀར་མོ་ལ་འཆིབ་པ༔ མདུན་དུ་འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ་སྐུ་མདོག་ནག་པོའི་མདོག་ཅན༔ སྐུ་ལ་དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཡས་རུ་མཚོན་རྩེ་ལྔ་འཕྱར་ཞིང་ཕྱག་གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ ཆིབས་སུ་དྲེའུ་གྭ་པ་ལ་འཆིབ་པ༔ བྱང་དུ་གཏད་དཀར་འགྲོས་བཟང་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པ༔ སྐུ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་བརྒྱན་པ༔ དབུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཡས་སྦྲུལ་ཞགས་དང་གཡོན་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨ་བསྣམས་པ༔ ཆིབས་སུ་གཡུ་འབྲུག་ལ་འཆིབ་པ༔ དེའི་གཡས་སུ་དབང་ཕྱུག་སྲིན་མོ་གཡག་གདོང་མ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་མུན་པའི་མདོག་ཅན་སྐུ་ལ་མི་ལྤགས་དང་གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ༔ རལ་པ་དམར་སེར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སླེབ་པ༔ ཕྱག་གཡས་བྷནྡྷ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཕྱག་གཡོན་རྡོ་རྗེས་དཀྲུགས་ནས་རྔམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསོལ་བ༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གར་སྟབས་སུ་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིང་བ༔ གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་དོམ་གདོང་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་རལ་པ་སྨུག་ནག་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ༔ ཕྱག་གཡས་སྤུ་
གྲི་དང་གཡོན་དུང་དམར་བསྣམས་པ༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་རོའི་སྙིང་གར་བརྫིས་པ༔ མདུན་དུ་ཟ་བ་དམར་ལྗང་བྱ་རྒོད་མགོ་ཅན་རལ་པ་གཡེང་བ༔ ཕྱག་གཡས་ཞིང་ཆེན་ཕྲག་ལ་བཟར་ནས་ཕྱག་གཡོན་ཀེང་རུས་ལག་ཏུ་བཟུང་བ༔ ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་གར་སྟབས་སུ་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིང་བ༔ རྒྱབ་ཏུ་གསོད་བྱེད་ལྗང་ནག་སྤྱང་མོའི་མགོ་ཅན་རལ་པ་གཡེང་བ༔ ཕྱག་གཡས་བ་དན་ཕྱར་ནས་ཕྱག་གཡོན་དུང་དམར་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ༔ སྐུ་ལ་ཞིང་ལྤགས་དང་གཟིག་ཤམ་གསོལ་ནས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པ༔ ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་གི་རང་རང་ཆ་ལུགས་མ་འདྲེས་པར་གསལ༔ དེའི་འོག་རི་རབ་བང་རིམ་དུ༔ ཤར་དུ་ཞི་བའི་ལས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དྲུག༔ ཚངས་པ་དམར་སེར་སྦྲུལ་གདོང་པདྨ་འཛིན༔ ལྷ་ཆེན་དཀར་ལྗང་གཟིག་གདོང་ཏྲི་ཤུལ་འཛིན༔ གཏོག་འདོད་སྔོན་མོ་སྤྲེ་གདོང་འཁོར་ལོ་བསྣམས༔ གཞོན་ནུ་དམར་མོ་དྲེད་གདོང་མདུང་ཐུང་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་ཕ་ཝང་སྤུ་གྲི་འཛིན༔ ཞི་བ་དམར་སེར་ཆུ་སྲིན་བུམ་པ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་རྒྱས་པའི་ལས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དྲུག༔ བདུད་རྩི་དམར་མོ་སྡིག་གདོང་པདྨ་བསྣམས༔ ཟླ་བ་དམར་སེར་ཁྲ་མགོ་དབྱུག་ཐོ་བསྣམས༔ བེ་ཅོན་དམར་ལྗང་ཝ་
གདོང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ དགའ་བ་དམར་མོ་རྟ་གདོང་ཁོག་ཆེན་འཛིན༔ སྟོབས་ཆེན་དམར་སྐྱ་ཁྱུང་གདོང་དབྱུག་ཐོ་བསྣམས༔ སྲིན་མོ་དམར་མོ་སྟག་གདོང་ཐོད་ཁྲག་འཐུང༔ ནུབ་ནས་དབང་གི་ལས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དྲུག༔ རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་ཁྱི་གདོང་དབྱུག་ཐོ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་དམར་ནག་ཁ་གདོང་ཞིང་ཆུང་ཁུར༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་ཕག་གདོང་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས༔ འདོད་པ་དམར་མོ་པུ་ཤུད་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ ནོར་སྲུང་དམར་ལྗང་ཤ་མགོ་བུམ་པ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་འུག་གདོང་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ བྱང་ནས་དྲག་པོའི་ལས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དྲུག༔ མེ་མོ་དམར་སྐྱ་སྐྱིན་གདོང་གསལ་ཤིང་བསྣམས༔ སྣ་ཆེན་ལྗང་ནག་གླང་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཆུ་ལྷ་ལྗང་སྔོན་རྡོ་རྗེ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ ཕག་མོ་ནག་མོ་ཕག་གདོང་མཆེ་ཞགས་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་སེར་ནག་ཁྱུང་གདོང་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་ར་གདོང་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ དེ་ལྟར་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས༔ རང་རང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་མ་ནོར་གསལ༔ དེ་འོག་བང་རིམ་གསུམ་ལ་སྐྱོང་མ་དང༔ ཡ་མ་བཅུ་གཉིས་མ་མོའི་རིགས་གྱུར་གསལ༔ བྷྱོ༔ རི་རབ་རིམ་བཞིའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ༔

简体中文直译
左侧雪山大母金刚普贤，身色白色具光芒，身着丝绸宽衣饰金刚与珍宝，右手持金刚杵左手持寿瓶，乘骑白狮子。
前方大牧降伏金刚障魔主，身色黑色，身着丝绸宽衣饰珍宝与骨饰，右手举五尖战旗左手持套索，乘骑花斑骡子。
北方白柱善行母，身色绿色具光芒，身饰丝绸与珍宝宽衣，头饰珍宝尖冠，右手持蛇索左手持珍宝莲花，乘骑绿松石龙。
其右侧自在罗刹女牦牛面，身色深黑如黑暗，身着人皮与虎皮裙饰六种骨饰，红黄色长发直达世界顶端，右手持盛满鲜血颅器左手用金刚杵搅拌作威猛状，右腿屈左腿伸舞姿站立于大田地垫上。
左侧金刚黄熊面母，身色黄色，深黑色长发向上竖起，右手持剃刀左手持红海螺，双腿伸屈舞姿踩踏尸体心脏。
前方贪食红绿秃鹰头母，头发散乱，右手将大田背于肩上左手握持骷髅，右腿伸左腿屈舞姿站立于大田地垫上。
后方杀者绿黑狼头母，头发散乱，右手挥舞旗帜左手将红海螺送入口中，身着田地皮与虎裙，伸屈而坐。
这些天众各自装束清晰明了不相混淆。
在其下须弥山层级中：
东方执行息业六自在神：梵天红黄色蛇面持莲花，大天白绿色虎面持三叉戟，裁判蓝色猴面持轮，童子红色熊面持短矛，金刚黄色蝙蝠面持剃刀，息灾红黄色鳄鱼面持宝瓶。
南方执行增业六自在神：甘露红色蝎面持莲花，月亮红黄色鹰头持杵槌，短杖红绿色狐面持颅血器，喜乐红色马面持大罐，大力红白色鹏面持杵槌，罗刹女红色虎面饮颅血。
西方执行怀业六自在神：金刚红色狗面持杵槌，金刚红黑色鸦面持小田，金刚黄色猪面持绳索，欲乐红色箭猪拉满弓箭，守财红绿色肉头持宝瓶，金刚黑色猫头鹰面持铁钩。
北方执行诛业六自在神：火母红白色狼面持火把，大鼻绿黑色象面持颅血器，水神绿蓝色持金刚蛇索，黑母猪黑色猪面持獠牙索，金刚黄黑色鹏面持绳索，金刚黄色山羊面持颅器。
如是二十八自在神众，各自身色手印无误明显。
在下方第三层台阶上的护母与十二鬼母，显现为母魔之类。
毗约！须弥山第四层东方：
;
USER: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： བྷྱོ༔ རི་རབ་རིམ་བཞིའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ༔ ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་ནས་སྤྲོས་པའི༔ མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ བཙན་རྒྱལ་ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་ལ་རྒྱུ༔ ལྷོ་རུ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་ཞལ་ནས་སྤྲོས་པའི༔ རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་ཕྲན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ སྲིན་པོ་དང་
སྲིན་མོའི་ཚོགས་དཔུང་རྣམས༔ སྲིད་པ་གསུམ་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་གསུང་གི་ཞལ་ནས་སྤྲོས་པའི༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཀླུ་ཕྲན་ལྔ་སྟོང་དང༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྤྲོས་པའི༔ གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་འདིར་བཞུགས་ཞལ་ཟས་མདོས་འདི་བཞེས༔ ཞལ་ཟས་བཞེས་ལ་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ རི་རབ་ལྔ་པར་གཉན་ཆེན་དེ་བཞི་ལྔ༔ ལ་མོ་རྗེ་བཙུན་ལྕམ་དྲལ་མཆེད་ལྔ་དང༔ ས་བདག་ཀླུ་ཆེན་དགུ་དང་ཀླུ་ཕྲན་རྣམས༔ འདིར་བཞུགས་ཞལ་ཟས་མདོས་འདི་བཞེས༔ ཞལ་ཟས་བཞེས་ལ་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ རི་རབ་དྲུག་པར་ཡང་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཟས་དང་གཏོར་མ་སྒྱུར་ཞིང་རིམ་གྱིས་བཀོད༔ མདོས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་ཁ་འདེབས་པ་ནི༔ ཧཱུཾ༔ སྤྱི་བོའི་ཐོག་ཏུ་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ༔ སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པ་རྣམས༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ཡོན་ཏན་མཛད་པ་ཡི༔ ཟབ་མོའི་ཆོས་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ལ༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་སེམས་སེམས་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་འགྱུར་བར༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་
མཆི༔ ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ༔ རི་ཆེན་དྲན་པས་ངེས་པར་ཕྱག་བྱས་ཤིང༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཕྱག་དང་མཆོད་པས་མཉེས་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ འཆི་བདག་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུཾ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལྷ་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་ལས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་དགོངས་པའི་ཐུགས་ལྡན་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་ནི༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཡོངས་ལ་འཆི་མེད་འོད་སྟོང་འགྱེད༔ ཕྱག་གཡས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན༔ ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན་མཛད་མ༔ སྤྲུལ་པའི་ཐུགས་ཀར་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་བརྒྱ༔ སྐད་ཅིག་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྤྲོས་ཏེ༔ ཁམས་གསུམ་བསྐོར་ནས་སྲིད་པར་འཁྲུག་བྱེད་ཅིང༔ སྲིད་པའི་འདྲེ་རྣམས་ལུས་ལ་བསྡམས་མཛད་པའི༔ ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་ཏིང་འཛིན་ཅན༔ ལས་དང་བྱ་བ་མྱུར་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་ལྡན༔ མི་འགྱུར་འདུན་མ་བརྟན་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ མདོས་དང་ཆག་ཆག་རྟེན་འབྲེལ་འདི་བཞེས་ལ༔ གཙོ་མོར་གྱུར་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐུ་བདག་སྐྱོབས༔ ས་གཞི་རྣམ་དག་མི་གཡོ་དག་པ་སྟེར༔ ནད་དང་མུ་གེ་འཁྲུག་རྩོད་མེད་པར་མཛོད༔ སྡེ་བརྒྱད་ཁེངས་ལོག་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་ཁྱོད༔ བརྟན་མའི་ཚོགས་རྣམས་མངའ་
ཐང་དབང་འདུས་མ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ ཚེ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུཾ༔ རྡོ་རྗེ་དུད་སོལ་མ་མོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་ཉམས་དགའི་དངོས་གྲུབ་མ༔ དུག་ལྔའི་རོལ་པ་སྟོབས་ཆེན་ཁྲག་མཚོར་འཁྱིལ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་དགྲ་བགེགས་སྲོག་ལ་རྔམས༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལས་ཁྲོ་མོ་བྱེ་བ་བརྒྱ༔ རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་ཕུར་པ་ཐོ་བ་ཡིས༔ སྡིག་པ་ཅན་གྱི་བདུད་སོགས་ཚར་གཅོད་ཅིང༔ ལས་དང་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྐྱོང༔ ཁྱད་པར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྦྱིན་མ༔ མྱུར་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ལས་རྣམས་གྲུབ་མཛད་ཅིང༔ འབྱུང་བའི་ལས་བཅུད་གཟི་མདངས་སྟོབས་རྩལ་བསྐྱེད༔ དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ནི༔ ཕྱག་དང་མཆོད་པས་མཉེས་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ འཆི་བདག་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་གྲོགས་མཛོད་ལ༔ འཆི་མེད་མི་ཟད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུཾ༔ མཆོག་སྦྱིན་ལག་པ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྡན༔ མཁའ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་པོའི་སྲོག་གི་གཉན༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཆེ༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན༔ བཙན་ཞིང་གདུག་ལ་དྲག་པོའི་ལས་བྱེད་ཅིང༔
གདུང་ཞིང་སྡུག་པའི་འཁྲུལ་པ་ངེས་པར་འཇོམས༔ ངན་སོང་འདྲེན་བྱེད་གཤེད་མ་ངེས་པར་ཆོམས༔ ཏིང་འཛིན་རྫོགས་པ་སྟོན་པའི་ལྷ་མོ་ཁྱོད༔ དཔལ་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཡི༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་སྲོག་གི་ཕ་མཐར་ཐུག༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བཙན་ཐབས་དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས༔ བདག་གི་དགྲ་བགེགས་འཁྲུགས་རྩོད་གཞི་ཐམས་ཅད༔ གཅིག་ཀྱང་ལུས་པ་མེད་པར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཡང་དག་ལས་ལ་གཡེལ་བ་མེད་པར་མཛོད༔ དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ༔ དགེ་སྦྱོར་ལམ་དུ་སྲོག་གི་བདག་པོས་བགེགས༔ བྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔;


 བྷྱོ༔ རི་རབ་རིམ་བཞིའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ༔ སྡེ་བརྒྱད་རྒྱལ་
པོ་ལྷ་ཡི་རྗེ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དར་དཀར་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་མདུང་དར་དཀར་པོ་ཕྱར༔ ཆིབས་སུ་ལྷ་གཡག་དཀར་པོ་འཆིབ༔ བྷྱོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྡེ་བརྒྱད་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་མུན་པའི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་ཞགས་པ་ཐོད་དབྱུག་བསྣམས༔ གཡང་གཞི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་གསོལ༔ ཆིབས་སུ་ཆུ་གླང་སྔོན་པོ་འཆིབ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྡེ་བརྒྱད་བཙན་གྱི་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དར་དམར་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་བཙན་མདུང་མདའ་གཞུ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་བཙན་རྟ་དམར་པོ་འཆིབ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྡེ་བརྒྱད་གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་དར་སྔོན་གསོལ༔ ཕྱག་ན་ནོར་བུ་འབར་བ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་སྟག་མོ་རི་བཀྲ་འཆིབ༔ ཤར་ལྷོ་སྡེ་བརྒྱད་མ་མོའི་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དར་དཀར་གསོལ༔ ཕྱག་ན་མདའ་དར་དཀར་པོ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་གཡུ་འབྲུག་ངར་མ་འཆིབ༔ ལྷོ་ནུབ་སྡེ་བརྒྱད་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་མུན་པའི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་བདུད་ཞགས་ཁྲམ་ཤིང་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་བདུད་རྟ་ནག་པོ་འཆིབ༔ ནུབ་བྱང་སྡེ་བརྒྱད་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་དར་ལྗང་གསོལ༔ ཕྱག་ན་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས༔ ཆིབས་
སུ་དུག་སྦྲུལ་མགོ་དགུ་འཆིབ༔ བྱང་ཤར་སྡེ་བརྒྱད་རཱ་ཛའི་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་མཁར་གསིལ་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་འཆིབ༔ སྟེང་ཕྱོགས་སྡེ་བརྒྱད་གཟའ་ཡི་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་པོ་དབུ་དགུ་པ༔ ཕྱག་བཞི་མདའ་གཞུ་རལ་གྲི་དང༔ རྒྱལ་མཚན་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ སྐུ་སྟོད་མི་ལ་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ༔ ཆིབས་སུ་ཆུ་སྲིན་མགོ་དགུ་འཆིབ༔ འོག་ཕྱོགས་སྡེ་བརྒྱད་ཐེའུ་རང་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཐོ་བ་དང༔ སྦུད་པ་བསྣམས་ནས་ར་སྐྱེས་འཆིབ༔ དེ་ལྟར་སྡེ་བརྒྱད་གཙོ་འཁོར་རྣམས༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ངང་དུ་གསལ༔ བྷྱོ༔ རི་རབ་བང་རིམ་ལྔ་པ་རུ༔ ཤར་དུ་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ལྷོ་རུ་གཉན་ཆེན་དབྱི་རྒྱལ་སྐུ་མདོག་སེར༔ ནུབ་ཏུ་གཉན་ཆེན་འབྲོག་ཆེན་སྐུ་མདོག་སྨུག༔ བྱང་དུ་གཉན་ཆེན་དམར་ཟེ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞི་དེ་ལྟར་གསལ༔ བྷྱོ༔ ཤར་དུ་ཡུལ་ལྷ་་་་གང་ཡིན་མིང་འཛུད། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དར་དཀར་གསོལ༔ ཕྱག་ན་མདུང་དར་དཀར་པོ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་རྟ་དཀར་འཕུར་ཤེས་འཆིབ༔ ཡུལ་ལྷ་མང་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ལྷོ་རུ་ཡུལ་འདིའི་གནས་
ཀྱི་བདག༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དུག་པོ་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ནུབ་ཏུ་ཡུལ་འདིའི་ཆུ་ཡི་བདག༔ སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་དར་སྔོན་གསོལ༔ ཕྱག་ན་ཆུ་ཡི་གར་བུ་བསྣམས༔ སྦྲུལ་མགོ་བདུན་གྱི་གདེངས་ཀ་ཅན༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་རྒྱ་མཚོ་དཀྲུག༔ བྱང་དུ་ས་བདག་དབང་ཆེན་སེར༔ ཞལ་ལྔ་ཕྱག་བཞི་དར་ལྗང་གསོལ༔ དབུས་ཞལ་མི་ལ་གཡས་ཞལ་གཉིས༔ སྟག་དང་ཕག་མགོ་གཡོན་ཞལ་གཉིས༔ བྱ་དང་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཕྱག་བཞི་དང་པོས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ འོག་གཉིས་རི་རབ་འཁོར་ལོ་བསྣམས༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་གཡས་སུ་འཁྱིལ༔ རུས་སྦལ་ཕོ་མོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ གཡས་སུ་སྲས་མཆོག་ས་འཛིན་སེར༔ རི་རབ་ལྗོན་ཤིང་དང་བཅས་བསྣམས༔ གཡོན་དུ་སྲས་མཆོག་རྒྱལ་པོ་སེར༔ སྦྲུལ་མགོ་བཅུ་དྲུག་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ༔ རིན་ཆེན་སྡོང་པོ་ཕག་མཆེ་འཛིན༔ མདུན་དུ་ས་ཡི་ལྷ་མོ་ཡུམ༔ སེར་མོ་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བསྣམས༔ རྒྱབ་ཏུ་ལྔ་སེར་ས་ཁམས་རྒྱལ༔ དེ་རྒྱབ་འབྱུང་བའི་རྒྱལ་མོ་བརྒྱད༔ རྒྱལ་བློན་བཅུ་བདུན་དུས་བཞིའི་ལྷ༔ སྤར་སྨེ་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་བདག༔ གཟའ་སྐར་ཀླུ་ཆེན་ས་བདག་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་
ཡོངས་རྫོགས་གསལ༔ དེ་རྒྱབ་བང་རིམ་དྲུག་པ་ལ༔ ནད་རིམ་ཡམས་ཀྱི་བདག་པོ་དང༔ གོད་འདྲེ་བཙའ་བདག་ས་བདག་དང༔ སེར་བདག་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔

简体中文直译
毗约！须弥山第四层东方：八部众之王天神王，身色白色着白绸，双手挥白色枪幡，乘骑白色天牦牛。
毗约！南方八部众阎罗王，身色黑色如黑暗，双手持索与颅杖，身着田地基虎皮裙，乘骑蓝色水牛。
西方八部众神山王，身色红色着红绸，双手持神山枪与弓箭，乘骑红色神山马。
北方八部众夜叉王，身色蓝色着蓝绸，手持燃烧宝石，乘骑斑纹母虎。
东南方八部众母魔王，身色白色着白绸，手持白色箭幡，乘骑猛烈绿松石龙。
西南方八部众魔王，身色黑色如黑暗，双手持魔索与业木，乘骑黑色魔马。
西北方八部众龙王，身色青蓝着绿绸，手持鳄鱼胜幢，乘骑九头毒蛇。
东北方八部众罗刹王，身色白色着法衣，双手持锡杖与钵，乘骑白狮子。
上方八部众行星王，身色暗红有九头，四手持弓箭、宝剑、胜幢、蛇索，上身为人下身为蛇，乘骑九头鳄鱼。
下方八部众侏儒王，身色黑色持锤与风# 简体中文直译
毗约！须弥山第四层东方：八部众王天之主，身色白色身着白绸，双手挥舞白色矛幡，乘骑白天牦牛。
毗约！南方八部众阎罗王，身色黑色如黑暗，双手持套索和颅杖，身着地基与虎裙，乘骑蓝色水牛。
西方八部众神山王，身色红色身着红绸，双手持神山矛与弓箭，乘骑红色神山马。
北方八部众夜叉王，身色蓝色身着蓝绸，手持燃烧宝珠，乘骑花斑虎。
东南方八部众母魔王，身色白色身着白绸，手持白色箭幡，乘骑猛烈绿松石龙。
西南方八部众魔王，身色黑色如黑暗，双手持魔索与业木，乘骑黑色魔马。
西北方八部众龙王，身色青绿身着绿绸，手持鳄鱼胜幢，乘骑九头毒蛇。
东北方八部众国王，身色白色身着法衣，双手持手铃与钵盂，乘骑白狮子。
上方八部众行星王，身色深紫九头，四臂持弓箭、宝剑、胜幢、蛇索，上身为人下身为蛇，乘骑九头鳄鱼。
下方八部众夜行精灵王，身色黑色，持锤与风箱，乘骑公羊。
如是八部众主眷，无混杂圆满清晰显现。
毗约！须弥山第五层：东方大刚强神唐拉神，身色白。南方大刚强神伊杰神，身色黄。西方大刚强神卓钦神，身色深紫。北方大刚强神玛则神，身色绿。大刚强神四部如是明显。
毗约！东方地方神___（插入相应名字），身色白色身着白绸，手持白色矛幡，乘骑会飞的白马，被众多地方神围绕。
南方此地神主，身色红色身着毒衣，双手结等持印盘坐。
西方此地水神，身色蓝色身着蓝绸，手持水瓶，有七蛇头作头冠，下身为蛇尾搅动海洋。
北方地主大自在黄神，五面四臂身着绿绸，中央面为人面，右两面为虎面与猪面，左两面为鸟面与蛇面，四臂中上二臂合掌，下二臂持须弥山与法轮，下身蛇尾向右盘绕，坐于男女龟座。
右侧胜子地持黄神，持须弥山与树木。左侧胜子王黄神，十六蛇头蛇尾盘绕，持宝树与猪牙。前方地女神母，黄色持宝瓶。后方五黄土元素王，其后八元素女王，十七王臣四季神，天干地支年月日时主，星宿龙王地主众，一切无余圆满显现。
其后第六层台阶上，疾病瘟疫主，损鬼虫害主、地主与雹主等及其随从明显显现。


 གོད་འདྲེ་བཙའ་བདག་ས་བདག་དང༔ སེར་བདག་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བོད་ཡུལ་མཐལ་དབུས་ཀུན་ནས་ཨ་ཕྱི་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ༔ བོད་སྐྱོང་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དང་བཅས་པ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཕ་འབབ་ལེན་པ་དང་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི་བར་ཆད་བསལ་ཞིང་ལོ་གཡང་སྡུད་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཨོཾ་བྷྱོཿཏྲི་ཡ་བྷྱོ༔ ས་མ་བྷྱོ༔ མ་བྷྱོ༔ ཁ་ཡ་བྷྱོ༔ ཕཊ་ཡ༔ མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་སི་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་དུ་ཏྲི་ཡ་ཤུཾ་བྷཻ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ནས་གསུམ་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་སོགས་ནི༔ དུང་དམར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ནས་དབྱངས་སྙན་པོས་འདི་སྐད་དོ༔ དེ་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གཡབ་དར་གྱིས་གཡབ་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས༔ བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ན༔ གངས་རི་ཤེལ་གྱི་ཅོད་པན་ཅན༔ ཕུ་ཆུ་སྙན་པའི་རྒྱང་གྲགས་ཅན༔ ནགས་ལ་མེ་ཏོག་བུང་བ་རྒྱས༔ གཡུ་བྲག་གསེར་གཡུའི་སྐེད་ཆིངས་
ཅན༔ གནས་མཆོག་དེ་འདྲའི་གཡོན་མགུལ་ནས༔ དར་དཀར་གུར་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ༔ སེམས་གདུང་དྲག་པོས་ཁྱོད་འབོད་ན༔ ལྷབ་ལྷུབ་ན་བཟའི་རྒྱན་དང་བཅས༔ སིལ་སྙན་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས༔ ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མི་གཡོ་བློ་བཟང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་གཤེགས་སུ༴ གཏད་དཀར་འགྲོས་བཟང་གཤེགས༴ གཡུ་སྒྲོན་མཆེད་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས༔ ལྷབ་ལྷུབ་ན་བཟའི་རྒྱན་དང་བཅས༔ སིལ་སྙན་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས༔ ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཤར་ནས༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དུད་སོལ་མ༔ ཡང་འཁོར་མ་མོ་འབུམ་སྡེར་བཅས༔ ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་གཤེགས་སུ༴ དུར་ཁྲོད་མེ་རླུང་འཚུབས་དཀྱིལ་ནས༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་མྱུར་བར་གཤེགས་སུ༴ བཀའ་ཡི་ཚོགས་དང་བཅས་ཉིད་དུ༔ ཁྲག་འཐུང་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་སྐུ༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་སྐྱོང་མ་རྣམས༔ འདིར་བྱོན་དམ་བསྐང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྷྱོ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔

 གོད་འདྲེ་བཙའ་བདག་ས་བདག་དང༔ སེར་བདག་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བོད་ཡུལ་མཐལ་དབུས་ཀུན་ནས་ཨ་ཕྱི་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ༔ བོད་སྐྱོང་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དང་བཅས་པ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཕ་འབབ་ལེན་པ་དང་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི་བར་ཆད་བསལ་ཞིང་ལོ་གཡང་སྡུད་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཨོཾ་བྷྱོཿཏྲི་ཡ་བྷྱོ༔ ས་མ་བྷྱོ༔ མ་བྷྱོ༔ ཁ་ཡ་བྷྱོ༔ ཕཊ་ཡ༔ མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་སི་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་དུ་ཏྲི་ཡ་ཤུཾ་བྷཻ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ནས་གསུམ་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་སོགས་ནི༔ དུང་དམར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ནས་དབྱངས་སྙན་པོས་འདི་སྐད་དོ༔ དེ་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གཡབ་དར་གྱིས་གཡབ་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས༔ བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ན༔ གངས་རི་ཤེལ་གྱི་ཅོད་པན་ཅན༔ ཕུ་ཆུ་སྙན་པའི་རྒྱང་གྲགས་ཅན༔ ནགས་ལ་མེ་ཏོག་བུང་བ་རྒྱས༔ གཡུ་བྲག་གསེར་གཡུའི་སྐེད་ཆིངས་
ཅན༔ གནས་མཆོག་དེ་འདྲའི་གཡོན་མགུལ་ནས༔ དར་དཀར་གུར་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ༔ སེམས་གདུང་དྲག་པོས་ཁྱོད་འབོད་ན༔ ལྷབ་ལྷུབ་ན་བཟའི་རྒྱན་དང་བཅས༔ སིལ་སྙན་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས༔ ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མི་གཡོ་བློ་བཟང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་གཤེགས་སུ༴ གཏད་དཀར་འགྲོས་བཟང་གཤེགས༴ གཡུ་སྒྲོན་མཆེད་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས༔ ལྷབ་ལྷུབ་ན་བཟའི་རྒྱན་དང་བཅས༔ སིལ་སྙན་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས༔ ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཤར་ནས༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དུད་སོལ་མ༔ ཡང་འཁོར་མ་མོ་འབུམ་སྡེར་བཅས༔ ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་གཤེགས་སུ༴ དུར་ཁྲོད་མེ་རླུང་འཚུབས་དཀྱིལ་ནས༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་མྱུར་བར་གཤེགས་སུ༴ བཀའ་ཡི་ཚོགས་དང་བཅས་ཉིད་དུ༔ ཁྲག་འཐུང་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་སྐུ༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་སྐྱོང་མ་རྣམས༔ འདིར་བྱོན་དམ་བསྐང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྷྱོ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
身魔、食魔、地神以及冰雹之主等及其眷属显现。这样显现后，从各自心间的种子字放射光芒，照遍整个西藏中央，召请阿姨持明五姐妹、护藏十二天女及如同地上尘埃般众多的眷属，接受大尊的恩泽，为了消除我们修行者与施主之间的障碍并招引福运，请降临此处。
嗡布约（ཨོཾ་བྷྱོཿ，Oṃ bhyoḥ，ॐ भ्योः，ఓం భ్యోః，嗡布约，weng biao）特日雅布约（ཏྲི་ཡ་བྷྱོ༔，triya bhyoḥ，त्रिय भ्योः，త్రియ భ్యోః，三布约，di ri ya biao）萨玛布约（ས་མ་བྷྱོ༔，sama bhyoḥ，सम भ्योः，సమ భ్యోః，同布约，sa ma biao）玛布约（མ་བྷྱོ༔，ma bhyoḥ，म भ्योः，మ భ్యోః，母布约，ma biao）卡雅布约（ཁ་ཡ་བྷྱོ༔，khaya bhyoḥ，खय भ्योः，ఖయ భ్యోః，口来布约，ka ya biao）啪达雅（ཕཊ་ཡ༔，phaṭa ya，फट य，ఫట య，啪达雅，pa da ya）玛玛兴兴匝匝（མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛ༔，mama hring hring dza dza，मम ह्रिङ् ह्रिङ् ज ज，మమ హ్రిఙ్ హ్రిఙ్ జ జ，玛玛兴兴匝匝，ma ma xing xing za za）萨玛雅思阿雅玛杜汝扎夏那杜特日雅雄贝匝吽邦吙（ས་མ་ཡ་སི་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་དུ་ཏྲི་ཡ་ཤུཾ་བྷཻ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔，samaya si aya madu rutsa shana du triya shumbhai dzaḥ hūṃ baṃ ho，समय सि अय मदु रुच शन दु त्रिय शुम्भै जः हूँ बं हो，సమయ సి అయ మదు రుచ శన దు త్రియ శుమ్భై జః హూఁ బం హో，三昧耶思阿雅玛杜汝扎夏那杜特日雅雄贝匝吽邦吙，sa ma ya si a ya ma du ru za sha na du di ri ya xiong bei za hong bang huo）
然后，第三，供请等：以红色法螺手印，用悦耳的声音这样唱道：然后以幢幡摇动诸神众，吽布约（ཧཱུྃ་བྷྱོ༔，hūṃ bhyoḥ，हूँ भ्योः，హూఁ భ్యోః，吽布约，hong biao）！
从金刚座西方，在尼泊尔与西藏交界处，有水晶冠冕般的雪山，远处回响着美妙的溪水声，森林中花开蜂舞，绿松石岩石上环绕金玉腰带。从那殊胜圣地的左侧山腰，在白绢帐篷宫殿中，祈请吉祥长寿自在母。以炽烈的心意召唤您，请伴随着飘动的衣饰，伴随着美妙乐器之声，从空中前来，请偕同眷属降临！请蓝色善颜降临！请不动善慧降临！请冠顶善喉降临！请白斑善行降临！请绿灯五姐妹及眷属，伴随着飘动的衣饰，伴随着美妙乐器之声，从空中前来，请偕同眷属降临！
布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，biao）！
从须弥山东北方，祈请具德女神杜索玛及其眷属十万愤怒母，从天空降临！从坟场火风旋涡中，祈请独眼母及眷属迅速降临此地！伴随着教敕众，空性身的血饮者，请降临，请降临，诸护法母！请来此处，成就誓言，行持事业！
布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，biao）！从北方迎请！


 བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ༔ ཆིབས་སུ་ཆུ་གླང་སྔོན་པོ་འཆིབ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ ཡོན་མཆོད་བར་ཆད་བསལ་བ་དང༔ ཡུལ་ཕྱོགས་ལོ་གཡང་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ༴ རྡོ་རྗེ་སྐྱི་མཐིང་ཡ་མ་སྐྱོང༔ ཆིབས་སུ་གསེར་ཤ་ཡུ་མོ་འཆིབ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ ཡོན་མཆོད་བར་ཆད་བསལ་བ་དང༔ ཡུལ་ཕྱོགས་ལོ་གཡང་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ༴ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རལ་གཅིག་མ༔ ཆིབས་སུ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་འཆིབ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ ཡོན་མཆོད་བར་ཆད་བསལ་བ་དང༔ ཡུལ་ཕྱོགས་ལོ་གཡང་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ༴
ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ ཆིབས་སུ་གྱི་ལིང་ཁ་གར་འཆིབ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ ཡོན་མཆོད་བར་ཆད་བསལ་བ་དང༔ ཡུལ་ཕྱོགས་ལོ་གཡང་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ༴ བརྡའ་ལྷ་བཙན་པོ་བདུག་པ་འདུལ༔ ཆིབས་སུ་དོམ་བུ་སྙིང་དཀར་འཆིབ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ ཡོན་མཆོད་བར་ཆད་བསལ་བ་དང༔ ཡུལ་ཕྱོགས་ལོ་གཡང་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ༴ ཆེ་ཞེ་གཙུག་འཆང་འོད་འབར་མ༔ ཆིབས་སུ་འབྲོང་བུ་དར་མ་འཆིབ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ ཡོན་མཆོད་བར་ཆད་བསལ་བ་དང༔ ཡུལ་ཕྱོགས་ལོ་གཡང་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ༴ གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་གཡུ་བུན་མ༔ ཆིབས་སུ་སྟག་མོ་རི་བཀྲ་འཆིབ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ ཡོན་མཆོད་བར་ཆད་བསལ་བ་དང༔ ཡུལ་ཕྱོགས་ལོ་གཡང་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ༴ བཙན་ལ་རོལ་པའི་སྨན་གཅིག་མ༔ ཆིབས་སུ་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་འཆིབ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ ཡོན་མཆོད་བར་ཆད་བསལ་བ་དང༔ ཡུལ་ཕྱོགས་ལོ་གཡང་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ༴ རྡོ་རྗེ་ཨུག་ཆོས་གཡར་མོ་བསིལ༔ ཆིབས་སུ་རུས་སྦལ་མགོ་དགུ་འཆིབ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ ཡོན་མཆོད་བར་ཆད་བསལ་བ་དང༔ ཡུལ་ཕྱོགས་ལོ་གཡང་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ༴ བྱང་གི་སྨན་ཏིང་ཆེན་མོ་ནི༔ ཆིབས་སུ་འབྲོང་བུ་དར་མ་འཆིབ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ ཡོན་མཆོད་བར་ཆད་བསལ་བ་དང༔ ཡུལ་ཕྱོགས་ལོ་གཡང་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ༴ སྲིང་གཅིག་གངས་དཀར་ཤ་མེད་མ༔ ཆིབས་སུ་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་འཆིབ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ ཡོན་མཆོད་བར་ཆད་བསལ་བ་དང༔ ཡུལ་ཕྱོགས་ལོ་གཡང་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ༴ སྲིང་གཅིག་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ ཆིབས་སུ་ཆུ་རྟ་སྔོན་པོ་འཆིབ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ ཡོན་མཆོད་བར་ཆད་བསལ་བ་དང༔ ཡུལ་ཕྱོགས་ལོ་གཡང་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ༴ སྔོན་ཚེ་བལ་བོད་ཁ་ལ་རོང་སྒོ་རུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཨ་ཕྱི་མཆེད་ལྔ་བསྟན་སྐྱོང་ཞལ་བཞེས་ལྟར༔ བོད་སྐྱོང་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་ཚེ་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་དང༔ ཆུ་དབར་སྤྲུལ་སྐུ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ སྤྱན་
སྔར་ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་པའི༔ ཨ་ཕྱི་བསྟན་སྐྱོང་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་རང་འཁོར་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་སྟོང་སྟོང་བཅས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཐུགས་ཉིད་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
伟大自性金刚普闻母，骑乘蓝色水牛，为了守护佛陀教法，消除施主障碍，招引地方丰收福运，请降临到此供坛。
金刚蓝皮亚玛守护，骑乘金肉雌鱼，为了守护佛陀教法，消除施主障碍，招引地方丰收福运，请降临到此供坛。
独髻一髻母（ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི，Ekajāṭi，एकजाटि，ఏకజాటి，独髻，yi ge zha di），骑乘青色绿松石龙，为了守护佛陀教法，消除施主障碍，招引地方丰收福运，请降临到此供坛。
卡拉雄尊尊贵母，骑乘嘶鸣的骏马，为了守护佛陀教法，消除施主障碍，招引地方丰收福运，请降临到此供坛。
达拉赞波降伏烟，骑乘白心小熊，为了守护佛陀教法，消除施主障碍，招引地方丰收福运，请降临到此供坛。
切协顶髻光焰母，骑乘壮年野牦牛，为了守护佛陀教法，消除施主障碍，招引地方丰收福运，请降临到此供坛。
雪山大母绿松石云母，骑乘斑纹母虎，为了守护佛陀教法，消除施主障碍，招引地方丰收福运，请降临到此供坛。
威猛游戏独药母，骑乘三足骡马，为了守护佛陀教法，消除施主障碍，招引地方丰收福运，请降临到此供坛。
金刚猫头鹰借清凉，骑乘九头龟，为了守护佛陀教法，消除施主障碍，招引地方丰收福运，请降临到此供坛。
北方大药母，骑乘壮年野牦牛，为了守护佛陀教法，消除施主障碍，招引地方丰收福运，请降临到此供坛。
唯一姊妹白雪无肉母，骑乘三足骡马，为了守护佛陀教法，消除施主障碍，招引地方丰收福运，请降临到此供坛。
唯一姊妹金刚绿灯母，骑乘蓝色水马，为了守护佛陀教法，消除施主障碍，招引地方丰收福运，请降临到此供坛。
昔日在尼泊尔与西藏交界处的绒门，在大师莲花生面前，如阿姨五姐妹所承诺守护佛法，请护藏十二天女降临！
昔日在寒林坟场，面对智慧空行狮面母和楚巴化身喜金刚，在他们面前发誓承诺的阿姨护法众请降临！
请各自带着千百万眷属，以大悲心降临到我们瑜伽士修行者及其眷属处！


 ཐུགས་ཉིད་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡང་འཁོར་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་གཤེགས་སུ༴ མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་གཤེགས་སུ༴ གཉན་ཆེན་ཡུལ་ལྷ་གནས་བདག་གཤེགས་སུ༴ ས་བདག་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་གཤེགས་སུ༴ ཡང་འཁོར་ས་བདག་མ་ལུས་གཤེགས་སུ༴ སྒོ་བ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་གཤེགས་སུ༴ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ༴ ཡོན་མཆོད་བར་ཆད་བསལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ༴ ཡུལ་ཕྱོགས་ལོ་གཡང་སྡུད་ཕྱིར་གཤེགས་སུ༴ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན་འདི་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཛཿབྷྱོ་ཡ་ཏྲི་བྷྱོཿས་ཡ་སི༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ༔ ཁ་ཡ་བྷྱོ༔ ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཧྲིང་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཧཱུྃ་ས་ཡ་སི༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཌཱཀྐི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཅེས་སོ༔ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དང༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ མ་གཅིག་ལྷ་མོ་དུད་སོལ་རྒྱལ་མོ་དང༔ ལྷ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རྣམས༔ བྱང་ཕྱོགས་དབང་ཕྱུག་མ་མོ་བཞི༔
ཡང་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་རྣམས༔ རང་རང་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ ཡང་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ གཉན་ཆེན་བཞི་དང་ཡུལ་ལྷ་དང༔ གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ཆུ་ཡི་ལྷ༔ ས་བདག་དབང་ཆེན་བཀའ་འཁོར་བཅས༔ ནད་བདག་བཙའ་སད་སེར་གསུམ་བདག༔ གོད་འདྲེ་མི་ཁ་བ་རུ་མ༔ ཐམས་ཅད་བྱམས་དང་གུས་པ་ཡིས༔ རང་གི་སྐུ་གཟུགས་གཟུགས་བརྙན་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨ་ཡ་ས་ཡ་ཁ་ཡ་མ་ཕཊ་ཤྲི་ཡ་ཨ་ཙིག་ཏི་མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ས་མ་ཡ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་དུ་ཏྲི༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་མ་ཧཱ་དེ་ཝཱ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་དམ་གཞག་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་དང༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་དང༔ རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང༔ བཅོམ་ལྡན་གུ་རུ་དྲག་པོ་དང༔ རྗེ་བཙུན་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ སྤྱན་སྔར་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་ལྟར༔ ཐམས་ཅད་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདའ་གྱུར་ན༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་ཁྲོས་ནས་ནི༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ མནར་མེད་དམྱལ་
བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་དྲན་གྱིས་ལ༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཅེས་རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་བཞིར་བསྟན་ལ༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་མ་དང་མཁའ་འགྲོར་སྟོན༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྨན་མོས་འགྲོ་དོན་རྫོགས་མཛད་མ༔ ཨ་ཕྱི་བསྟན་སྐྱོང་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྷྱོ༔ དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་སྲས་མོ་དུང་སྐྱོང་མ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་བུ་མོ་འཇིགས་གཟུགས་ཅན༔ བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི༔ ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་དུ་མར་སྤྲུལ༔ མ་གཅིག་ལྷ་མོ་དུད་སོལ་རྒྱལ་མོ་དང༔ སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྷྱོ༔ འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་སྲས་མོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ ཕྱི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ ནང་ལྟར་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱོང༔ གསང་བ་གནས་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་བདག་མོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
请以大悲心降临！还请一切八部众眷属降临！请母众二十八位自在天降临！请强大地神、地方神、地主降临！请地神大力父母子眷属降临！请地神眷属一切无余降临！请四大门卫天王降临！为守护佛陀教法请降临！为消除施主障碍请降临！为招引地方丰收福运请降临！请降临于此世间大供坛！
匝吽邦吙（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔，dzaḥ hūṃ baṃ hoḥ，जः हूँ बं होः，జః హూఁ బం హోః，匝吽邦吙，za hong bang huo）金刚空行母吽匝布约雅特日布约萨雅思（བཛྲ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཛཿབྷྱོ་ཡ་ཏྲི་བྷྱོཿས་ཡ་སི༔，vajra ḍākkinī hūṃ dzaḥ bhyo ya tri bhyoḥ sa ya si，वज्र डाक्किनी हूँ जः भ्यो य त्रि भ्योः स य सि，వజ్ర డాక్కినీ హూఁ జః భ్యో య త్రి భ్యోః స య సి，金刚空行母吽匝布约雅特日布约萨雅思，jin gang kong hang mu hong za bu yao ya te ri bu yao sa ya si）三昧耶布约（ས་མ་ཡ་བྷྱོ༔，samaya bhyoḥ，समय भ्योः，సమయ భ్యోః，三昧耶布约，san mei ye bu yao）卡雅布约（ཁ་ཡ་བྷྱོ༔，khaya bhyoḥ，खय भ्योः，ఖయ భ్యోః，口来布约，ka ya bu yao）诶阿拉里兴兴兴（ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཧྲིང་ཧྲིང་ཧྲིང༔，e a ra li hring hring hring，ए अ र लि ह्रिङ् ह्रिङ् ह्रिङ्，ఏ అ ర లి హ్రిఙ్ హ్రిఙ్ హ్రిఙ్，诶阿拉里兴兴兴，e a la li xing xing xing）吽萨雅思（ཧཱུྃ་ས་ཡ་སི༔，hūṃ sa ya si，हूँ स य सि，హూఁ స య సి，吽萨雅思，hong sa ya si）嗡诶黑黑（ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔，oṃ e hye hi，ॐ ए ह्ये हि，ఓం ఏ హ్యే హి，嗡诶来，weng e lai）空行母萨帕日瓦拉萨玛雅匝匝（ཌཱཀྐི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔，ḍākkinī sa pari vāra samaya dza dza，डाक्किनी स परि वार समय ज ज，డాక్కినీ స పరి వార సమయ జ జ，空行母眷属三昧耶匝匝，kong hang mu yan shu san mei ye za za）匝吽邦吙（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔，dzaḥ hūṃ baṃ hoḥ，जः हूँ बं होः，జః హూఁ బం హోః，匝吽邦吙，za hong bang huo）！
接着是请诸尊安住：
布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！吉祥长寿五姐妹和护藏坚固十二女神以及独一尊母女神杜索女王和女神独髻母，北方自在四女魔及其百千万眷属，请与自身无别安住！眷属自在二十八位、四大强力神以及地方神、地主水神，地神大力及教令眷属，病神、食魔、冰雹三主，魔鬼、诽谤、女魔，愿一切以慈爱恭敬，与自身形象影像无二地安住！
阿雅萨雅卡雅玛啪达西日雅阿擦格提玛玛兴兴（ཨ་ཡ་ས་ཡ་ཁ་ཡ་མ་ཕཊ་ཤྲི་ཡ་ཨ་ཙིག་ཏི་མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིང༔，a ya sa ya kha ya ma phaṭ śriya a tsik ti mama hring hring，अ य स य ख य म फट श्रिय अ चिक् ति मम ह्रिङ् ह्रिङ्，అ య స య ఖ య మ ఫట శ్రియ అ చిక్ తి మమ హ్రిఙ్ హ్రిఙ్，阿雅萨雅卡雅玛啪达西日雅阿擦格提玛玛兴兴，a ya sa ya ka ya ma pa da xi ri ya a ca ge ti ma ma xing xing）三昧耶阿雅玛杜汝扎夏那杜特日（ས་མ་ཡ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་དུ་ཏྲི༔，samaya a ya ma duru tsa śa na du tri，समय अ य म दुरु च श न दु त्रि，సమయ అ య మ దురు చ శ న దు త్రి，三昧耶阿雅玛杜汝扎夏那杜特日，san mei ye a ya ma du ru za xia na du te ri）布米帕提玛哈德瓦萨尔瓦萨玛雅提希塔连（བྷཱུ་མི་པ་ཏི་མ་ཧཱ་དེ་ཝཱ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔，bhūmi pati mahā devā sarva samaya tiṣṭha lhan，भूमि पति महा देवा सर्व समय तिष्ठ ल्हन्，భూమి పతి మహా దేవా సర్వ సమయ తిష్ఠ ల్హన్，地主大神一切三昧耶住连，di zhu da shen yi qie san mei ye zhu lian）
然后是立誓：
手持金刚杵：吽（ཧཱུྃ༔，hūṃ，हूँ，హూఁ，吽，hong）！昔日在莲师莲花生和密主金刚手以及智慧空行狮面母和胜者释迦牟尼和世尊上师忿怒尊以及尊者喜金刚面前，如你们所承诺，愿一切不违背誓言！若违背誓言，金刚持王震怒，将如微尘般摧毁，将生无间地狱！故请忆念誓言，不要违背教令和誓约！
如是以金刚杵指向四方。然后礼赞：
吽（ཧཱུྃ༔，hūṃ，हूँ，హూఁ，吽，hong）！虽不动于法身无生本性，却显现受用身五部母及空行，化身药母圆满利众事业，礼赞阿姨护法众！
布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！帝释女儿吹螺女，南方阎魔女儿具畏形，魔王女儿黑色热玛提，一体现多种化身，独一尊母女神杜索女王及密咒护卫独髻母（ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི，Ekajāṭi，एकजाटि，ఏకజాటి，独髻，yi ge zha di）礼赞！
布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！转轮王女二十八，外为世间女神二十八，内为自在二十八曼荼罗护，密为八大圣地地主母！


 དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྷྱོ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་གཅོད༔ འཇིག་རྟེན་ལེགས་ཉེས་བྱ་བ་ཀུན་ལ་དབང༔ ཡང་དག་ཉེས་ན་མི་དགའ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་དབང་བ་ཡུལ་ལྷའི་གཙོ༔ ཆེ་གེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡུལ་ཕྱོགས་
ཁྱད་པར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ ལྷ་ཆ་དཔེ་རྟེན་རྒྱུ་དང་མཁར་ལ་དབང༔ གནས་བདག་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་འབབ་ཆུ་མཚོ་ལ་དབང༔ ཆུ་ལྷ་ཀླུ་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་ལེགས་ཉེས་བྱ་བ་བྱེད༔ ས་གནམ་ལ་སོགས་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང༔ ས་བདག་དབང་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡང་འཁོར་ས་བདག་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ནད་ཡམས་རིམས་ཡམས་བཙའ་སད་སེར་གསུམ་བདག༔ གོད་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་བྱིས་པའི་ཆུང་སྲི་བྱེད༔ འབྱུང་པོ་ཕོ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐབས་འདིར་རྒྱས་པར་འགྲུབ་ཚེ་བསང་གསོལ་ཁ་བརྔན་སོགས་རྒྱས་པར་བྱེད༔ དེ་ནས་བཞི་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་ལ་དང་པོ་ཕྱི་མཆོད༔ གཉིས་པ་ནང་མཆོད༔ གསུམ་པ་གསང་མཆོད༔ བཞི་པ་ཚོགས་བྱ་བ༔ ལྔ་པ་བསྐང་བ༔ དྲུག་པ་མདོས་སྦྱིན་བསྔོ་བ༔ བདུན་པ་མདོས་འཕྱོང༔ བརྒྱད་པ་རྩང་འབུལ༔ དགུ་པ་ཤིང་རིས་འབུལ༔ བཅུ་པ་ཡས་གླུད་འབུལ༔ བཅུ་གཅིག་པ་བསྟོད་པ་དང་ཟློག་པའི་ཕྲིན་བཅོལ་ལོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
礼赞二十八位自在神！
布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！掌管善恶、追随誓言，主宰世间一切善恶事业，若违背正道则现各种不悦，礼赞傲慢八部众！
世间界中主宰的地方神之首，礼赞某某之身！
特别是我们施主所在地方，主宰神物、范本、财物和城堡，礼赞大地主之身！
世间界中主宰河流湖泊，礼赞水神大龙之身！
世间界中行善恶之事，主宰地天等五大元素，礼赞地神大力之身！礼赞地神眷属众！
疾病瘟疫、食魔、冰雹三主，导引灾祸、作婴儿小害，礼赞男女精灵众！
此处若要广修，则可广做烟供、饮食、奖赏等。
然后第四供养等：首先外供养，第二内供养，第三密供养，第四荟供，第五满愿，第六施食回向，第七抛弃供物，第八献赎物，第九献木刻，第十献替身，第十一赞颂与遣除委托事业。


 དེ་ལ་དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཨ་ཕྱི་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དང༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ དབང་ཕྱུག་སྡེ་བརྒྱད་
བཞུགས་པའི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ ཕྱི་མཆོད་དབང་པོ་ལྔ་ཡི་མེ་ཏོག་མཆོད༔ ཨ་ག་རུ་ལ་སོགས་པའི་བདུག་སྤོས་མཆོད༔ རྐང་དང་ཞག་གི་མར་མེས་མཆོད༔ རཀྟ་མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་མཆོད༔ རང་རང་དགྱེས་པའི་ཞལ་ཟས་མཆོད༔ རྔ་དང་དུང་སོགས་རོལ་མོས་མཆོད༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ༴ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ༴ དེ་བཞིན་དུ། དྷཱུ་པེ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ གྷནྡྷེ༴ ནཻ་ཝིདྱ༴ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ནི༔ བྷྱོ༔ ཨ་ཕྱི་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དང༔ བོད་སྐྱོང་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ དབང་ཕྱུག་སྡེ་བརྒྱད་ཡང་འཁོར་འབུམ༔ ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩིས་མཆོད༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་རཀྟས་མཆོད༔ རང་རང་དགྱེས་པའི་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ་དགྱེས་པར་རོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཡ་ཁ་ཡ་ཕཊ༔ མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིང་ས་མ་ས་ཧ་ཧོ་ཧྲི་ཕེཾ་ཕེཾ་བྷྲཱུྃ་མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་རཱ་ཙ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་གསུམ་པ་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཨ་ཕྱི་བསྟན་སྐྱོང་ལྷ་མོ་དཔོན་གཡོག་དང༔ ཕོ་རྒྱུད་རིག་འཛིན་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔
བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལྟར་འབབས༔ རང་བྱུང་བྷནྡྷ་ལྕང་ལོའི་ནང་དུ་བལྟམས༔ གཉིས་མེད་སྐུ་ལུས་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ར་ཏི་པཉྩ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ དེ་ནས་སྐབས་འདིར་༼བཞི་པ།་་་ཚོགས་༼ལྔ་པ།་་་སྐོང་བ་བྱ༔ དེ་ནས་དྲུག་པ་མདོས་བསྔོ་བ་ནི༔ ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདོས་གཞི་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་གསེར་གྱི་རི་བདུན་རོལ་པའི་མཚོ་བདུན༔ རང་རང་སྐུ་གཟུགས་དང་གཏོར་མ་སྐོང་རྫས་རྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་གཡང་རྫས་གསེར་གྱི་བྲག་རི་བྱ་སྐྱིབས་ཅན་གཡུའི་ན་བ༔ བྱ་རིགས་སྣ་ཚོགས༔ གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས༔ རི་དྭགས་སྣ་ཚོགས༔ གཡུང་དྭགས་སྣ་ཚོགས༔ ལྟོ་འཕྱེ་སྣ་ཚོགས༔ ཆུ་གནས་སྣ་ཚོགས༔ ཨ་མོ་ལི་ཀའི་རྡོ་ལེབ༔ གཞན་ཡང་འབྲས་གྲོ་ནས་སོ་བ་སྲན་མ་ཡུངས་དཀར་ནག་སེ་འབྲུ་ཨ་བར་སྐྱུར་གསུམ་བཟང་པོ་དྲུག༔ འབྲས་སྣ་གསུམ་ཞོ་ཤ་གསུམ་གེ་སར་གསུམ༔ གསེར་དངུལ་མུ་མེན་མུ་ཏིག་བྱེ་རུ་གཡུ་གཟི་མཆོང་ཟངས་ལྕགས་ལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས༔ གདུ་བུ་འགུ་ཡ་རུས་རྒྱན་དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་སོགས་རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས༔ བ་དཀར་བརྒྱ་བིས་ཁྲ་སྟོང༔ ཁྲ་བོ་བརྒྱ༔ རོག་པོ་སྟོང༔ གསེར་རྟ་བརྒྱ༔ གཡུ་འབྲི་སྟོང༔ ཤེལ་ར་བརྒྱ༔ གཡུ་ལུག་སྟོང༔
གཞན་ཡང་དྲག་པོའི་རྩང་དམར་ཉེར་བརྒྱད༔ ཕོ་གླུད་མདའ་དང་ཕོ་ཏང༔ མོ་གླུད་འཕང་དང་མོ་ཏང༔ རུ་མཚོན་རྒྱང་བུ་ནམ་མཁའ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཅོད་པན༔ ས་སྣ་ཆུ་སྣ་ཤིང་སྣ༔ གཡང་རྫས་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་འབྱུང་བ་ལྔའི་རང་བཞིན༔ ནང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན༔ འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བ༔ དབང་པོ་ལྔ་ཚང་ནས་འདོད་དགུའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ༔ སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཚང་བ༔ ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་རྫོགས་པ༔ རེ་རེ་ལ་ཡང་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ས་དང་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་གང་བ་འཕྲོ་བ་འདི་ཉིད༔ རྩ་བའི་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་ཕ་རྒྱུད་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ༔ ཨ་ཕྱི་ཇོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ༔ མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ༔ མི་གཡོ་བློ་བཟང་མ༔ ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ༔ གཏད་དཀར་འགྲོས་བཟང་མ༔ གཡུ་སྒྲོན་མཆེད་ལྔ༔ གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་གྱི་སྲུང་མ་ཆེན་མོ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་མ་མོ་ཆེན་མོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
关于第一外供养：吽布约（ཧཱུྃ་བྷྱོ༔，hūṃ bhyoḥ，हूँ भ्योः，హూఁ భ్యోః，吽布约，hong bu yao）！在阿姨吉祥长寿五姐妹、护卫**地域的十二天女和八部自在尊众面前，献上外供养五感官之花，献上檀香等熏香，献上酥油灯，献上血胆香水，献上各自喜爱的食品，献上鼓笛等音乐，啊啦啦吙（ཨ་ལ་ལ་ཧོ，a la la ho，अ ल ल हो，అ ల ల హో，啊啦啦吙，a la la huo），请享用！
嗡金刚阿岗巴谛查梭哈（ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔，oṃ vajra arghaṃ pratīccha svāhā，ॐ वज्र अर्घं प्रतीच्छ स्वाहा，ఓం వజ్ర అర్ఘం ప్రతీచ్ఛ స్వాహా，嗡金刚供水请享受梭哈，weng jin gang a gang ba di cha suo ha）嗡金刚巴典（ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ༴，oṃ vajra pādyaṃ，ॐ वज्र पाद्यं，ఓం వజ్ర పాద్యం，嗡金刚足水，weng jin gang ba dian）嗡金刚布贝（ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ༴，oṃ vajra puṣpe，ॐ वज्र पुष्पे，ఓం వజ్ర పుష్పే，嗡金刚花，weng jin gang bu bei）同样地，度贝（དྷཱུ་པེ༴，dhūpe，धूपे，ధూపే，香，du bei）阿洛给（ཨཱ་ལོ་ཀེ༴，āloke，आलोके，ఆలోకే，灯，a luo gei）甘迭（གྷནྡྷེ༴，ghandhe，घन्धे，ఘన్ధే，香，gan di）内威迭（ནཻ་ཝིདྱ༴，naividya，नैविद्य，నైవిద్య，食，nai wei di）夏达巴谛查梭哈（ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔，śabda pratīccha svāhā，शब्द प्रतीच्छ स्वाहा，శబ్ద ప్రతీచ్ఛ స్వాహా，声音请享受梭哈，xia da ba di cha suo ha）
嗡金刚如巴夏达甘迭拉萨巴协巴谛查布匝美嘎萨母扎萨巴拉纳萨玛雅西日梭哈（ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་སྭཱ་ཧཱ༔，oṃ vajra rūpa śabda gandhe rasa sparśe pratīccha pūca megha samudra spharaṇa samaya śrī svāhā，ॐ वज्र रूप शब्द गन्धे रस स्पर्शे प्रतीच्छ पूच मेघ समुद्र स्फरण समय श्री स्वाहा，ఓం వజ్ర రూప శబ్ద గన్ధే రస స్పర్శే ప్రతీచ్ఛ పూచ మేఘ సముద్ర స్ఫరణ సమయ శ్రీ స్వాహా，嗡金刚色声香味触请受此云海遍满三昧吉祥梭哈，weng jin gang ru ba xia da gan di la sa ba xie ba di cha bu za mei ga sa mu zha sa ba la na sa ma ya xi ri suo ha）
然后第二内供养：布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！阿姨吉祥长寿五姐妹、护藏十二天女、自在八部及百万眷属，内供养献上：八根千配甘露供养，降服敌障的血供养，各自喜悦的食子献上，啊啦啦吙（ཨ་ལ་ལ་ཧོ，a la la ho，अ ल ल हो，అ ల ల హో，啊啦啦吙，a la la huo），愿欢喜享用！
嗡金刚萨玛雅雅卡雅啪达（ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཡ་ཁ་ཡ་ཕཊ༔，oṃ vajra samaya ya kha ya phaṭ，ॐ वज्र समय य ख य फट्，ఓం వజ్ర సమయ య ఖ య ఫట్，嗡金刚三昧口啪达，weng jin gang sa ma ya ya ka ya pa da）玛玛兴兴萨玛萨哈吙日佩佩布龙玛哈迭瓦拉匝萨尔瓦班匝拉克塔巴令塔卡让卡黑（མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིང་ས་མ་ས་ཧ་ཧོ་ཧྲི་ཕེཾ་ཕེཾ་བྷྲཱུྃ་མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་རཱ་ཙ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔，ma ma hring hring sa ma sa ha ho hri phem phem bhrūṃ mahā dheva rātsa sarva pañca rakta bhaliṃ ta kharaṃ khāhi，म म ह्रिङ् ह्रिङ् स म स ह हो ह्रि फेम् फेम् भ्रूं महा धेव राच सर्व पञ्च रक्त भलिं त खरं खाहि，మ మ హ్రిఙ్ హ్రిఙ్ స మ స హ హో హ్రి ఫేమ్ ఫేమ్ భ్రూం మహా ధేవ రాచ సర్వ పఞ్చ రక్త భలిం త ఖరం ఖాహి，玛玛兴兴萨玛萨哈吙日佩佩布龙大神王一切五血食子迅食，ma ma xing xing sa ma sa ha huo ri pei pei bu long da shen wang yi qie wu xue shi zi xun shi）
然后第三密供养：赫日（ཧྲཱི༔，hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，赫日，hei ri）！阿姨护法女神主从及男系持明者的交合处，白红菩提心如甘露流注，自生容器柳叶中显现，为增长无二身躯请受用！
嗡金刚玛拉提班匝布匝吙（ཨོཾ་བཛྲ་མ་ར་ཏི་པཉྩ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔，oṃ vajra ma ra ti pañca pūca ho，ॐ वज्र म र ति पञ्च पूच हो，ఓం వజ్ర మ ర తి పఞ్చ పూచ హో，嗡金刚空乐五供吙，weng jin gang ma la ti ban za bu za huo）
然后此处应行"第四荟供"、"第五满愿"，然后第六供施回向：
嗡梭巴瓦（ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ，oṃ svābhāva，ॐ स्वाभाव，ఓం స్వాభావ，嗡自性，weng suo ba wa）等。从空性中，供坛基础须弥山、四大部洲、八小洲、七金山、七游戏海，各自形象与食子、满愿物、依靠物、修持物、福运物、金色山岩、鸟栖息处、绿松石草地，各种飞禽，各种猛兽，各种野兽，各种家畜，各种爬行动物，各种水生动物，无瑕之石板，此外还有大米、小麦、青稞、荞麦、豌豆、白黑芥子、谷类、阿巴尔（树种）、三种酸味、六种美物，三种米、三种奶肉、三种花蕊，金银铜铁、珊瑚、珍珠、红珊瑚、绿松石、玛瑙、青金石及各种珍宝，手镯、项链、骨饰、丝绸飘带等各种装饰，白牛百只、花牛千只，花斑牛百只，黑牛千只，金马百匹，绿松石母牦牛千头，水晶山羊百只，绿松石绵羊千只，
其他还有忿怒红赎物二十八种，男替身、箭与男像，女替身、纺锤与女像，幡旗、竿子、天篷、胜幢、宝冠，各种土、各种水、各种树，福运物、花朵、熏香、灯火、香水、食物、音乐，药物食子、血等不可思议之物；外五种珍宝为五大元素自性，内各种珍宝之自性，密为五种智慧自性，放射无数光明，具足五种感官及各种所欲形象，具足十二处，圆满十八界，每一样都无数无量地充满大地、天空与中间空间，
奉献给根本上师、本尊众、母续空行、父续护法守护众、阿姨吉祥长寿女、蓝色善颜母、不动善慧母、冠顶善喉母、白斑善行母、绿灯五姐妹，以及其他曼荼罗严格的大守护母、八大坟场大母众。
;


 སྒྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་ཆེན་མོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ནག་མོ་བཞིན་མི་
སྡུག་པའི་བུ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་མོ་ཆེན་མོ་བཞི༔ དམར་མོ་ཁྲག་འཛག་མའི་བུ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་མོ་བཞི་དང༔ དཀར་ཤམ་བཞིན་བཟང་མའི་བུ་མོ་རྡོ་རྗེ་བོད་ཁམས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པའི་སྨན་མོ་ཆེན་མོ་བཞི་དང༔ གཞན་ཡང་དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྐྱོང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞི༔ ཡུལ་འདིའི་ལྷ་ཆེ་གེ་གནས་བདག་གཞི་བདག་ཆུ་བདག་ས་བདག་དབང་ཆེན་བཀའ་བློན་འབངས་འཁོར་དང་བཅས་པ༔ ནད་ཡམས་རིམས་གསུམ་བཙའ་སད་སེར་གསུམ་གོད་འདྲེ་ཆུང་སྲི་མི་ཁའི་བུ་མོ་བ་རུ་མ་རྣམས་ལ་བསྔོའོ༔ མགྲོན་ནོ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
八大成就者的大听命者，世尊大尊的教令眷属中的黑色丑陋女儿金刚普闻母等四大女魔，红色滴血女儿金刚绿灯母等四大夜叉女，白衣善颜女儿金刚护藏地等四大药母，以及其他二十八位自在母，八部神魔护卫十二位，三十位首领，四大强力神，此地的某某神、地主、地神、水神、地神大力及其大臣眷属和随从，三种瘟疫、三种食魔冰雹灾、饥荒鬼、婴灵、诽谤之女儿、女魔等，向他们回向！他们是宾客！供养他们！敬献给他们！


 ལེགས་པ་ཆོས་ཤིག༔ ཉེས་པ་ཟློགས་ཤིག༔ བསམ་པ་སྒྲུབས་ལ་རེ་བ་སྐོངས་ཤིག༔ ཉིན་གསུམ་གྱི་བྱ་ར་གྱིས་ཤིག༔ མཚན་གསུམ་གྱི་མེལ་ཚེ་གྱིས་ཤིག༔ རྒྱབ་ཀྱི་བརྟེན་མ་མཛོད་ཅིག༔ མདུན་གྱི་འཁར་བ་མཛོད་ཅིག༔ མི་ལ་ན་ཚ་མ་གཏང་ཞིག༔ ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་མ་གཏང་ཞིག༔ བསམ་པ་ལ་བར་ཆད་མ་གཏང་ཞིག༔ བཙའ་སད་སེར་བ་
དང་འབུ་སྲིན་མ་གཏང་ཞིག༔ མི་ཁ་དང་བྲ་མཆུ་མ་གཏང་ཞིག༔ དེ་ལན་དང་དེ་ཉེས་མ་གཏང་ཞིག༔ ཁ་སྨྲས་དང་གླེང་བརྗོད་མ་གཏང་ཞིག༔ མི་མང་སར་སྨ་མ་འབེབ་ཅིག༔ བྱ་མང་པོར་སྤུ་མ་བཏོག་ཅིག༔ རང་ལས་གཞན་གྱིས་བརྙས་སུ་མ་བཅུག་ཅིག༔ བསམ་པའི་རེ་བ་སྐོངས་ཤིག༔ འདོད་དོན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག༔ ཡུལ་འདིར་ལོ་གཡང་དང་ཟས་གཡང་ནོར་གཡང་མི་གཡང་སྡུས་ཤིག༔ གཡང་རྫས་འདི་ལ་སྟིམས་ཤིག༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད༔ དེ་ནས་བདུན་པ་མདོས་འཕྱོང་ནི༔ བྷྱོཿབྷྱོཿབྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཧོ་ཧོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ༔ རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་གཟི་བརྗིད་ལྡན༔ ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ལྷབ་ལྷུབ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ དཀར་མོ་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ མདོས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ བདག་གི་ཚེ་སྲིངས་རིགས་རྒྱུད་སྤེལ༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལྷ་མོ་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔
བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་གཟི་བརྗིད་ལྡན༔ ཆིབས་སུ་རྐྱང་བུ་ཁ་གར་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་ལྷ་ཡི་མདའ་དར་ཕྱར༔ ལྷབ་ལྷུབ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སྔོན་མོ་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ མདོས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ སྣང་སྲིད་པྲ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷ་མོ་མི་གཡོ་བློ་བཟང་མ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐུ་མདོག་སེར་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་གཟི་བརྗིད་ལྡན༔ ཆིབས་སུ་རྒྱ་སྟག་ངར་མ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་འཛིན༔ ལྷབ་ལྷུབ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སེར་མོ་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ མདོས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ རྨ་གཡང་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷ་མོ་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ༔ རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་ཕག་མོ་ཡུམ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་གཟི་བརྗིད་ལྡན༔ ཆིབས་སུ་ཤ་བ་ཡུ་མོ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས༔ ལྷབ་ལྷུབ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ དམར་མོ་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ མདོས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ བདག་ལ་བང་མཛོད་ནོར་རྫས་སོགས༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལྷ་མོ་གཏད་དཀར་འགྲོས་བཟང་མ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གར་སྟབས་ཅན༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་གཟི་བརྗིད་ལྡན༔
ཆིབས་སུ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ལྷབ་ལྷུབ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ལྗང་མོ་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ མདོས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ རྐང་བཞི་ཕྱུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བྷྱོ༔ སྨན་བཙུན་རྒྱལ་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན་འདི་བཞེས་ལ༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ རིམས་ནད་ཡམས་ནད་དགྲ་ལ༴ བཙའ་སད་སེར་གསུམ་དགྲ་ལ༴ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་དགྲ་ལ༴ ཐན་ལྟས་ངན་པ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཡུལ་ཕྱོགས་ལོ་གཡང་འདིར་སྡུས་ཤིག༔ མི་གཡང་ཟས་གཡང་ནོར་གཡང་རྣམས༔ གཡང་རྫས་འདི་ལ་ཐིམ་པར་ཁུག༔ ཛཿཛ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ མ་གཅིག་ལྷ་མོ་དུད་སོལ་མ༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན་འདི་བཞེས་ལ༔ སོགས་འགྲེ་འོ། །གཡང་རྫས་འདི་ལ་ཐིམ་པར་ཁུག༔ ཛཿཛ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
行善！遣恶！实现心愿满足希望！做好三日的守护！做好三夜的看守！做我背后的靠山！做我前方的拐杖！不要降病痛给人！不要降灾害给牲畜！不要降障碍给心愿！不要降食魔、冰雹、虫害！不要降人言非议与疫病流言！不要降报应与惩罚！不要降恶语与议论！不要在众人面前贬低！不要从众多鸟儿中拔羽毛！不要让他人轻视我！满足我心中的希望！赐予所愿成就！招集此地年运、食物福运、财富福运、人福运！融入这些福运物！愿吉祥如意圆满！
如是宣说。然后第七供物抛弃：
布约布约布约（བྷྱོཿབྷྱོཿབྷྱོ༔，bhyoḥ bhyoḥ bhyo，भ्योः भ्योः भ्यो，భ్యోః భ్యోః భ్యో，布约布约布约，bu yao bu yao bu yao）布约布约（བྷྱོ་བྷྱོ༔，bhyo bhyo，भ्यो भ्यो，భ్యో భ్యో，布约布约，bu yao bu yao）吙吙吉祥长寿母（ཧོ་ཧོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ༔，ho ho bkra shis tshe ring ma，हो हो बक्र शिस् त्शे रिङ् म，హో హో బక్ర శిస్ త్శే రిఙ్ మ，吙吙吉祥长寿母，huo huo ji xiang chang shou mu），金刚不变尊贵母，身色洁白放光芒，吉祥光耀具威严，乘骑白色狮子座，手持长寿宝瓶尊，华美珍宝装饰身，百万白众为眷绕，受此供坛之供品，息灭内外诸障碍，延长我寿增家族，祈请赐予诸成就！
女神蓝色善颜母，金刚空行大乐身，身色湛蓝放光芒，吉祥光耀具威严，乘骑嘶鸣野驴座，手中挥舞神箭幡，华美珍宝装饰身，百万蓝众为眷绕，受此供坛之供品，息灭内外诸障碍，赐予显有卜卦成就！
女神不动善慧母，具德金刚空行母，身色金黄放光芒，吉祥光耀具威严，乘骑健壮花虎座，手持灵鼠皮囊尊，华美珍宝装饰身，百万黄众为眷绕，受此供坛之供品，息灭内外诸障碍，赐予畜牧饮食成就！
女神冠顶善喉母，金刚受用猪面母，身色赤红放光芒，吉祥光耀具威严，乘骑雄鹿母鹿座，手持珍宝匣盒尊，华美珍宝装饰身，百万红众为眷绕，受此供坛之供品，息灭内外诸障碍，赐我宝藏财物等，祈请赐予诸成就！
女神白斑善行母，金刚空行舞姿者，身色碧绿放光芒，吉祥光耀具威严，乘骑蓝色绿松龙，手持蛇绳法器尊，华美珍宝装饰身，百万绿众为眷绕，受此供坛之供品，息灭内外诸障碍，赐予四足家畜成就！
布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！药女王母诸尊等，受此世间大供坛，人畜疾病转敌方！瘟疫流行转敌方！三种食魔转敌方！人言毁谤转敌方！干旱凶兆转敌方！招集此地年福运！人福运、食福运、财福运，汇集融入此福物！匝匝（ཛཿཛ༔，dzaḥ dza，जः ज，జః జ，匝匝，za za）！愿成就所托事业！
布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！独一尊母杜索女，受此世间大供坛，（如前所述）汇集融入此福物！匝匝（ཛཿཛ༔，dzaḥ dza，जः ज，జః జ，匝匝，za za）！愿成就所托事业！
布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！


 བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་གློག་མ་སྲིན༔ སྲིད་
པའི་མདོས་ཆེན༴ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་དགྲ་ལ༴ རིམས་ནད་ཡམས་ནད༴ བཙའ་སད༴ མི་ཁ་བ་མ་མཆུ༴ ཐན་ལྟས་ངན་པ༴ ཡུལ་ཕྱོགས་ལོ་གཡང་༴ མི་གཡངས་ཟད་གཡང་༴ གཡར་རྫས་འདི༴ ཛཿཛ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས༴ བྷྱོ༔ བོད་སྐྱོང་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམས༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན༴ འགྲེས་སོ། བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས༴ བྷྱོ༔ ཡུལ་ནི་རྡོ་རྗེ་བྲག་དམར་ན༔ སྲིང་གཅིག་གངས་དཀར་ཤ་མེད་མ༔ ཆིབས་སུ་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་འཆིབ༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན༴ འགྲེས་སོ། བྷྱོ༔ ཡུལ་ནི་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ན༔ སྲིང་གཅིག་ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་མ༔ ཆིབས་སུ་གྱི་ལིང་ཁ་གར་འཆིབ༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན༴ འགྲེས་སོ། བྷྱོ༔ ཡུལ་ནི་དབུས་རུ་སྙིགས་ཚལ་ན༔ སྲིང་གཅིག་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ ཆིབས་སུ་ཆུ་རྟ་སྔོན་མོ་འཆིབ༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན༴ འགྲེས་སོ། བྷྱོ༔ ཡུལ་ནི་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ན༔ གནམ་སྨན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ༔ ཆིབས་སུ་ཆུ་གླང་སྔོན་པོ་འཆིབ༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན༴ འགྲེས་སོ། བྷྱོ༔ ཡུལ་ནི་ལྷོ་ཡུལ་དེ་སྙིང་ན༔ སྲིང་གཅིག་སྐྱི་མཐིང་ཡ་མ་སྐྱོང༔ ཆིབས་སུ་གསེར་ཤ་ཡུ་མོ་འཆིབ༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན༴ འགྲེས་སོ། ཡུལ་ནི་སྔ་ཕྱི་
དེ་གྲོང་ན༔ སྲིང་གཅིག་ཨུག་ཆོས་དབྱར་མོ་བསིལ༔ ཆིབས་སུ་རུས་སྦལ་མགོ་དགུ་འཆིབ༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན༴ འགྲེས་སོ། ཡུལ་ནི་བལ་ཡུལ་གསེར་ཕུག་ན༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་རལ་གཅིག་མ༔ ཆིབས་སུ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་འཆིབ༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན༴ འགྲེས་སོ། ཡུལ་ནི་ན་ལེ་ཤིང་ལེ་ན༔ བཙན་ལ་རོལ་པའི་སྨན་གཅིག་མ༔ ཆིབས་སུ་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་འཆིབ༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན༴ འགྲེས་སོ། ཡུལ་ནི་རྐང་ཡུལ་རྐང་ཕུག་ན༔ གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་གཡུ་བུན་མ༔ ཆིབས་སུ་སྟག་མོ་རི་བཀྲ་འཆིབ༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན༴ འགྲེས་སོ། ཡུལ་ནི་མང་ཡུལ་མང་ཏིང་ན༔ ཆེ་ཞེ་གཙུག་འཆང་འོད་འབར་མ༔ ཆིབས་སུ་འབྲོང་བུ་དར་མ་འཆིབ༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན༴ འགྲེས་སོ། ཡུལ་ནི་དབུ་རུ་སྙིང་ཚལ་ན༔ བྱང་གི་སྨན་ཏིང་ཏིང་མོ་བཙུན༔ ཆིབས་སུ་འབྲོང་ཆེན་འགྱིང་བ་འཆིབ༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན༴ འགྲེས་སོ། ཡུལ་ནི་སྒྲུབ་ཡུལ་རྒྱ་མཚོ་ན༔ བརྡའ་ལྷ་བཙད་པོ་གདུག་པ་འདུལ༔ ཆིབས་སུ་དོམ་བུ་སྙིང་དཀར་འཆིབ༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན༴ འགྲེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
愿成就所托事业！布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！独目母电母信（ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་གློག་མ་སྲིན༔，e ka tsā ti glog ma srin，ए क चा ति ग्लोग् म स्रिन्，ఏ క చా తి గ్లోగ్ మ స్రిన్，独目母电魔信，yi ge zha di dian mu xin），世间大供坛（所有省略处皆按前段重复）人畜疾病转敌方！瘟疫流行（省略）食魔（省略）人言疫语（省略）干旱凶兆（省略）地方年福运（省略）人福运食福运（省略）福运物此（省略）匝匝（ཛཿཛ༔，dzaḥ dza，जः ज，జః జ，匝匝，za za）！所托事业（省略）布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！
护藏十二天女众，世间大供坛（如前所述省略）所托事业（省略）布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్यోః，布约，bu yao）！
地处金刚红岩处，唯一姊妹白雪无肉母，乘骑三足骡马座，世间大供坛（如前所述省略）布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！
地处玛杰崇山处，唯一姊妹卡拉雄尊母，乘骑嘶鸣骏马座，世间大供坛（如前所述省略）布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！
地处中部匿密林，唯一姊妹金刚绿灯母，乘骑蓝色水马座，世间大供坛（如前所述省略）布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！
地处摩诃提婆处，天药金刚普闻母，乘骑蓝色水牛座，世间大供坛（如前所述省略）布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！
地处南方提心处，唯一姊妹蓝皮亚玛护，乘骑金肉雌鱼座，世间大供坛（如前所述省略）布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！
地处前后提村处，唯一姊妹猫头鹰夏季清凉，乘骑九头龟座，世间大供坛（如前所述省略）地处尼泊尔金洞处，独目母一髻母（ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི，Ekajāṭi，एकजाटि，ఏకజాటి，独髻，yi ge zha di），乘骑蓝色绿松龙，世间大供坛（如前所述省略）地处纳勒辛勒处，威猛游戏独药母，乘骑三足骡马座，世间大供坛（如前所述省略）地处康域康洞处，雪山大母绿松石云母，乘骑斑纹母虎座，世间大供坛（如前所述省略）地处芒域芒丁处，切协顶髻光焰母，乘骑壮年野牦牛，世间大供坛（如前所述省略）地处乌茹匿密林，北方药丁丁摩尊，乘骑雄壮骄傲牦牛，世间大供坛（如前所述省略）地处修持海洋处，达拉赞波降伏毒，乘骑白心小熊座，世间大供坛（如前所述省略）。


 བྷྱོ༔ བྱང་ཕྱོགས་དབང་ཕྱུག་མ་མོ་བཞི༔ སྲིན་མོ་སྨུག་ནག་གཡག་གདོང་མ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་
ཁྲག་བསྣམས༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན༴ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད༴ ཨིམས་ནད༴ བཙའ་སད་སེར༴ མི་ཁ༴ ཐན་ལྟས༴ ཡུལ་ཕྱོགས་ལོ་གཡང་༴ མི་གཡང་༴ གཡང་རྫེས༴ བྷོ་ ཛཿཁུགཿ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས༴ བྷྱོཿ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་ངོམ་གདོང་མཿ ཕྱག་ན་སྤུ་གྲི་དུང་དམར་བསྣམས༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན༴ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད༴ ཨིམས་ནད༴ བཙའ་སད་སེར༴ མི་ཁ༴ ཐན་ལྟས༴ ཡུལ་ཕྱོགས་ལོ་གཡང་༴ མི་གཡང་༴ གཡང་རྫེས༴ བྷོ་ ཛཿཁུགཿ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས༴ བྷྱོ༔ ཟ་བ་ལྗང་དམར་བྱ་རྒོད་མགོ༔ ཞིང་ཆེན་ཕྲག་བཀལ་ཀེང་རུས་བསྣམས༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན༴ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད༴ ཨིམས་ནད༴ བཙའ་སད་སེར༴ མི་ཁ༴ ཐན་ལྟས༴ ཡུལ་ཕྱོགས་ལོ་གཡང་༴ མི་གཡང་༴ གཡང་རྫེས༴ བྷོ་ ཛཿཁུགཿ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས༴ གསོད་བྱེད་ལྗང་ནག་སྤྱང་མོའི་མགོ༔ ཕྱག་གཉིས་བ་དན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན༴ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད༴ ཨིམས་ནད༴ བཙའ་སད་སེར༴ མི་ཁ༴ ཐན་ལྟས༴ ཡུལ་ཕྱོགས་ལོ་གཡང་༴ མི་གཡང་༴ གཡང་རྫེས༴ བྷོ་ ཛཿཁུགཿ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས༴ བྷྱོ༔ ཡང་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བཞི༔ ཤར་ཕྱོགས་ཞི་བའི་ལས་བྱེད་དྲུག༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན་འདི་བཞེས་ལ༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ རིམས་ནད་ཡམས་ནད་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད༔ བཙའ་སད་སེར་༴
མི་ཁ༴ ཐན་ལྟས༴ ཡུལ་ཕྱོགས༴ མི་གཡང་ཟས༴ གཡང་རྫས་འདི་ལ་ཐིམ་པར་ཁུག༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཛཿཁུག༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས༴ བྷྱོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱས་པའི་ལས་བྱེད་དྲུག༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན་འདི་བཞེས་ལ༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ རིམས་ནད་ཡམས་ནད་དགྲ་ལ༴ ཚེ་བསོད་ཁ་རྗེ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ བཙའ་སད་སེར་གསུམ་དགྲ་ལ༴ འགྲེ་འོ། །གཡང་རྫས་འདི་ལ་ཐིམ་པར་ཁུག༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཛཿཁུག༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས༴ བྷྱོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་གི་ལས་བྱེད་དྲུག༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན་འདི་བཞེས་ལ༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ རིམས་ནད་ཡམས་ནད་དགྲ་ལ༴ ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པར་མཛོད༔ བཙའ་སད་སེར་གསུམ་དགྲ་ལ༴ འགྲེ་འོ། །གཡང་རྫས་འདི་ལ་ཐིམ་པར་ཁུག༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཛཿཁུག༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས༴ བྷྱོ༔ བྱང་ཕྱོགས་དྲག་པོའི་ལས་བྱེད་དྲུག༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན་འདི་བཞེས་ལ༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ རིམས་ནད་ཡམས་ནད་དགྲ་ལ༴ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ བཙའ་སད་སེར་གསུམ་དགྲ་ལ༴ འགྲེ་འོ། །གཡང་རྫས་འདི་ལ་ཐིམ་པར་ཁུག༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཛཿཁུག༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས༴ བྷྱོ༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས༔ སྔོན་ཚེ་དམ་བཅའ་མ་གཡེལ་བར༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན་འདི་བཞེས་ལ༔ འགྲེ་འོ། །གཡང་རྫས་འདི་ལ་ཐིམ་པར་ཁུག༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཛ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས༴ བྷྱོ༔ སྐྱོང་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན༴ འགྲེ་འོ། །གཡང་རྫས་འདི་ལ་ཐིམ་པར་ཁུག༔
ཛཿཛཿབྷྱོ་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས༴ བྷྱོ༔ ཡ་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བཅས་དང་བཅས༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན༴ འགྲེ་འོ། །གཡང་རྫས་འདི་ལ་ཐིམ་པར་ཁུག༔ ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས༴ བྷྱོ༔ ཡང་འཁོར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན༴ འགྲེ་འོ། །གཡང་རྫས་འདི་ལ་ཐིམ་པར་ཁུག༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་དུ་ཏྲི་ཛཿཁུག༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས༴ བྷྱོ༔ ཡུལ་ལྷ་ཆེ་གེ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན༴ འགྲེ་འོ། །གཡང་རྫས་འདི་ལ་ཐིམ་པར་ཁུག༔ ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཡ་ཛཿཁུག༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས༴ བྷྱོ༔ ཡུལ་འདིའི་གནས་བདག་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན༴ འགྲེ་འོ། །གཡང་རྫས་འདི་ལ་ཐིམ་པར་ཁུག༔ ནཱ་ག་ས་མ་ཡ་ཛཿཁུག༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས༴ བྷྱོ༔ ཡུལ་འདིའི་ཆུ་ལྷ་གཉན་པོ་རྣམས༔

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！北方四位自在女魔，罗刹女褐黑牦牛面，手持金刚骷髅血，世间大供坛（省略），人畜疾病（省略），瘟疫（省略），食魔冰雹（省略），人言（省略），干旱凶兆（省略），地方年福运（省略），人福运（省略），福运物（省略），布吙（བྷོ་ཛཿཁུགཿ，bho dzaḥ khugḥ，भो जः खुगः，భో జః ఖుగః，布札吸，bu za xi），所托事业（省略）。
布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！金刚黄色傲慢面，手持小刀红色骨，世间大供坛（省略），人畜疾病（省略），瘟疫（省略），食魔冰雹（省略），人言（省略），干旱凶兆（省略），地方年福运（省略），人福运（省略），福运物（省略），布吙（བྷོ་ཛཿཁུགཿ，bho dzaḥ khugḥ，भो जः खुगः，భో జః ఖుగః，布札吸，bu za xi），所托事业（省略）。
布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！食噬绿红秃鹫头，肩担尸体手持骨，世间大供坛（省略），人畜疾病（省略），瘟疫（省略），食魔冰雹（省略），人言（省略），干旱凶兆（省略），地方年福运（省略），人福运（省略），福运物（省略），布吙（བྷོ་ཛཿཁུགཿ，bho dzaḥ khugḥ，भो जः खुगः，భో జః ఖుగః，布札吸，bu za xi），所托事业（省略）。
致命绿黑母狼头，两手幡幢骷髅血，世间大供坛（省略），人畜疾病（省略），瘟疫（省略），食魔冰雹（省略），人言（省略），干旱凶兆（省略），地方年福运（省略），人福运（省略），福运物（省略），布吙（བྷོ་ཛཿཁུགཿ，bho dzaḥ khugḥ，भो जः खुगः，భో జః ఖుగః，布札吸，bu za xi），所托事业（省略）。
布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！眷属自在二十四，东方息业六位尊，受此世间大供坛，人畜疾病转敌方，瘟疫流行转敌方，病魔障碍请息灭，食魔冰雹（省略），人言（省略），干旱凶兆（省略），地方（省略），人福运食（省略），汇集融入此福物。布约布约布约布约布约布约（བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔，bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo，भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो，భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో，布约布约布约布约布约布约，bu yao bu yao bu yao bu yao bu yao bu yao）！札吸（ཛཿཁུག༔，dzaḥ khug，जः खुग्，జః ఖుగ్，札吸，za xi）！所托事业（省略）。
布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！南方增益六行者，受此世间大供坛，人畜疾病转敌方，瘟疫流行转（省略），寿福权势请增长，食魔冰雹三种转（省略）。（省略）汇集融入此福物。布约布约布约布约布约布约（བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔，bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo，भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो，భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో，布约布约布约布约布约布约，bu yao bu yao bu yao bu yao bu yao bu yao）！札吸（ཛཿཁུག༔，dzaḥ khug，जः खुग्，జః ఖుగ్，札吸，za xi）！所托事业（省略）。
布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！西方怀业六行者，受此世间大供坛，人畜疾病转敌方，瘟疫流行转（省略），一切摄受请降伏，食魔冰雹三种转（省略）。（省略）汇集融入此福物。布约布约布约布约布约布约（བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔，bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo，भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो，భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో，布约布约布约布约布约布约，bu yao bu yao bu yao bu yao bu yao bu yao）！札吸（ཛཿཁུག༔，dzaḥ khug，जः खुग्，జః ఖుగ్，札吸，za xi）！所托事业（省略）。
布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！北方忿怒六行者，受此世间大供坛，人畜疾病转敌方，瘟疫流行转（省略），恶作敌障请降服，食魔冰雹三种转（省略）。（省略）汇集融入此福物。布约布约布约布约布约布约（བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔，bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo，भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो，భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో，布约布约布约布约布约布约，bu yao bu yao bu yao bu yao bu yao bu yao）！札吸（ཛཿཁུག༔，dzaḥ khug，जः खुग्，జః ఖుగ్，札吸，za xi）！所托事业（省略）。
布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！二十八位自在众，往昔誓愿不懈怠，受此世间大供坛，（省略）汇集融入此福物。布约布约（བྷྱོ་བྷྱོ༔，bhyo bhyo，भ्यो भ्यो，భ్యో భ్యో，布约布约，bu yao bu yao）！匝（ཛ༔，dza，ज，జ，匝，za）！所托事业（省略）。
布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోः，布约，bu yao）！十二护女眷属众，世间大供坛（省略）（省略）汇集融入此福物。匝匝布约吽布约（ཛཿཛཿབྷྱོ་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔，dzaḥ dzaḥ bhyo hūṃ bhyo，जः जः भ्यो हूँ भ्यो，జః జః భ్యో హూఁ భ్యో，匝匝布约吽布约，za za bu yao hong bu yao）！所托事业（省略）。
布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！十二亚玛眷属俱，世间大供坛（省略）（省略）汇集融入此福物。匝匝（ཛཿཛ༔，dzaḥ dza，जः ज，జః జ，匝匝，za za）吽布约（ཧཱུྃ་བྷྱོ༔，hūṃ bhyo，हूँ भ्यो，హూఁ భ్యో，吽布约，hong bu yao）！所托事业（省略）。
布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！眷属八部神魔众，世间大供坛（省略）（省略）汇集融入此福物。阿雅玛杜汝扎夏那杜特日匝吸（ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་དུ་ཏྲི་ཛཿཁུག༔，a ya ma du ru tsa śa na du tri dzaḥ khug，अ य म दु रु च श न दु त्रि जः खुग्，అ య మ దు రు చ శ న దు త్రి జః ఖుగ్，阿雅玛杜汝扎夏那杜特日匝吸，a ya ma du ru za xia na du te ri za xi）！所托事业（省略）。
布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！地神某某眷属众，世间大供坛（省略）（省略）汇集融入此福物。嗡布米帕提雅匝吸（ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཡ་ཛཿཁུག༔，oṃ bhūmi pati ya dzaḥ khug，ॐ भूमि पति य जः खुग्，ఓం భూమి పతి య జః ఖుగ్，嗡地主雅匝吸，weng di zhu ya za xi）！所托事业（省略）。
布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！此地地主眷属众，世间大供坛（省略）（省略）汇集融入此福物。纳嘎萨玛雅匝吸（ནཱ་ག་ས་མ་ཡ་ཛཿཁུག༔，nāga samaya dzaḥ khug，नाग समय जः खुग्，నాగ సమయ జః ఖుగ్，龙三昧耶匝吸，na ga san mei ye za xi）！所托事业（省略）。
布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！此地严厉水神众！


 བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས༴ བྷྱོ༔ ཡུལ་འདིའི་ཆུ་ལྷ་གཉན་པོ་རྣམས༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན༴ འགྲེ་འོ། །གཡང་རྫས་འདི་ལ་ཐིམ་པར་ཁུག༔ ཨ་པ་དུ་ཡ་ཛཿཁུག༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས༴ བྷྱོ༔ ས་བདག་དབང་ཆེན་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན༴ འགྲེ་འོ། །གཡང་རྫས་འདི་ལ་ཐིམ་པར་ཁུག༔ ཨ་བྷྲཱུྃ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ས་མ་ཡ་ཛཿཁུག༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས༴ བྷྱོ༔ ནད་བདག་འབྱུང་པོ་ཕོ་མོ་རྣམས༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན༴ འགྲེ་འོ། །གཡང་རྫས་འདི་ལ་ཐིམ་པར་ཁུག༔ ཨོཾ་བྷྱོ་ཧཱ་ཧེ་ཛ་ཁུག༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་བརྒྱད་པ་རྩང་འབུལ་བ་ནི༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དང༔ མ་གཅིག་ལྷ་མོ་དུད་སོལ་མ༔ བོད་སྐྱོང་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ ལྷ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དང༔ དབང་ཕྱུག་སྡེ་
བརྒྱད་ཡང་འཁོར་བཅས༔ ཐམས་ཅད་བཞུགས་པའི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དྲག་པོའི་རྩང་དམར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ ཡར་རྩེ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར༔ དམར་པོ་བཙན་གྱི་རྟ་རྒྱུག་ཤ་ར་ར༔ མར་རྩེ་བསྐལ་པའི་མུན་ནག་འཐིབས༔ བདུད་དམག་བྲོ་རྡུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ རྐེད་པར་དབང་ཕྱུག་ཕོ་བྲང་བཅས༔ མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མཉེས་པའི་རྫས༔ མཉེས་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཆག་ཆེན་ཉམས་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བཙའ་སད་སེར་བ་འབུ་སྲིན་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ གོད་འདྲེ་ཐན་ལྟས་ངན་པ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ གློ་བུར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རྐྱེན་ངན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ དེ་ནས་དགུ་པ་ཤིང་བཀྲ་ནམ་མཁའ་བསྔོ་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ ཇོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ༔ མ་གཅིག་ལྷ་མོ་དུད་སོལ་མ༔ སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་མ༔ དབུས་ཕྱོགས་གཙོ་མོ་མ་མོ་འབུམ༔ སྡེ་བརྒྱད་གཟའ་དང་ཐིལ་རང་དང༔ སྟེང་ཕྱོགས་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ མཐུན་རྫས་ནམ་མཁའ་རྩིབས་དྲུག་ལྡན༔ ལྷབ་ལྷུབ་དར་གྱི་ཅོད་པན་དང༔ འཕྲུལ་གྱི་མདའ་བཀྲ་ཕོ་ཡི་གླུད༔ གཅིག་ལས་བརྒྱ་སྟོང་འབུམ་ཕྲག་འཕྲོ༔
འཕྲུལ་གྱི་འཕང་བཀྲ་མོ་ཡི་གླུད༔ གཅིག་ལས་བརྒྱ་སྟོང་འབུམ་ཕྲག་འཕྲོ༔ རྒྱང་བུ་བྱང་དམར་ཁྲམ་ཤིང་དང༔ འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་རུ་མཚོན་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ རེ་རེར་བརྒྱ་སྟོང་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ མི་ནད་ནོར་ནད་ལོ་ནད་ཟློག༔ མི་ཁ་ལྟས་ངན་གདོན་རིགས་ཟློག༔ བྷྱོ༔ ཨ་ཕྱི་ལྷ་མོ་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ༔ ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ བཙན་ལ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ༔ གཡུ་ཡི་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ལེགས་མ༔ སྨན་བཙུན་ཨུག་ཆོས་རྡོ་རྗེ་གཡར་མོ་བསིལ༔ ཤར་ཕྱོགས་དབང་ཕྱུག་མ་མོ་དྲུག༔ སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་དང་རྒྱལ་པོ་ཆེ༔ ཤར་ཕྱོགས་གནས་པའི་གདོན་བགེགས་རྣམས༔ མཐུན་རྫས་ནམ་མཁའ་དཀར་པོ་ལྔ༔  ཁྱེད་རྣམས་ཞལ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་རྒྱལ་མཚན་ལྔ༔ ཁྱེད་རྣམས་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་རྒྱང་བུ་ལྔ༔ ཁྱེད་རྣམས་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ འཁོར་བའི་གཡུལ་ཟློག་རུ་མཚོན་ལྔ༔ ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གཉིས་མེད་དོན་རྟོགས་ཕྱག་
རྒྱ་ཆེས༔ ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཐབས་མཆོག་སྟག་པའི་ཕོ་ཐང་དང༔ འཕྲུལ་གྱི་མདའ་བཀྲ་སྒྲོ་སྒྲོན་མདིལ་གྱིས་མཐུད༔ ཁྱེད་རྣམས་སྐུ་གཉན་མཐུན་པའི་རྫས༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཤེས་རབ་གླང་མའི་མོ་ཐང་དང༔ འཕྲུལ་གྱི་འཕང་བཀྲ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ དེ་དག་ཁྱེད་རྣམས་དགྱེས་སྡེ་དང༔ མཐུན་པའི་རྫས་སུ་འབུལ་བར་བགྱི༔ སྐུ་གླུད་མཐུན་རྫས་འདི་དག་གིས༔ ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ མི་ནད་ནོར་ནད་ལོ་ནད་ཟློག༔ མི་ཁ་ལྟས་ངན་གདོན་རིགས་ཟློག༔ བྷྱོ༔ ཨ་ཕྱི་ལྷ་མོ་མི་གཡོ་བློ་བཟང་མ༔ གངས་དཀར་ཤ་མེད་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
所托事业（省略）布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！此地严厉水神众！世间大供坛（省略）（省略）汇集融入此福物！阿巴杜雅匝吸（ཨ་པ་དུ་ཡ་ཛཿཁུག༔，a pa du ya dzaḥ khug，अ प दु य जः खुग्，అ ప దు య జః ఖుగ్，阿巴杜雅匝吸，a ba du ya za xi）！所托事业（省略）布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！
地神大力眷属众，世间大供坛（省略）（省略）汇集融入此福物！阿布龙玛哈德瓦萨玛雅匝吸（ཨ་བྷྲཱུྃ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ས་མ་ཡ་ཛཿཁུག༔，a bhrūṃ mahā deva samaya dzaḥ khug，अ भ्रूं महा देव समय जः खुग्，అ భ్రూం మహా దేవ సమయ జః ఖుగ్，阿布龙大天神三昧匝吸，a bu long ma ha de wa sa ma ya za xi）！所托事业（省略）布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！
病魔精灵男女众，世间大供坛（省略）（省略）汇集融入此福物！嗡布约哈黑匝吸（ཨོཾ་བྷྱོ་ཧཱ་ཧེ་ཛ་ཁུག༔，oṃ bhyo hā he dza khug，ॐ भ्यो हा हे ज खुग्，ఓం భ్యో హా హే జ ఖుగ్，嗡布约哈黑匝吸，weng bu yao ha hei za xi）！请成就所托事业！
然后第八献赎物：布约布约布约（བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔，bhyo bhyo bhyo，भ्यो भ्यो भ्यो，భ్యో భ్యో భ్యో，布约布约布约，bu yao bu yao bu yao）！吉祥长寿五姐妹，独一女神杜索母，护藏十二天女及，女神独目母（ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི，ekajāṭi，एकजाटि，ఏకజాటి，独髻，yi ge zha ti）与，自在八部眷属俱，一切在场眼前献，二十八种忿怒红赎物，上端劫火焰燃烧，红色阎魔马奔驰沙拉拉，下端劫末黑暗笼，魔军舞蹈密密集，腰系自在神宫殿，空行众自在喜悦物，喜悦之物满誓愿，祈请遣除大崩裂恐惧，祈请遣除人言流言，祈请遣除食魔冰雹虫害，祈请遣除饥馑鬼与恶兆，祈请遣除八万种鬼魔，祈请遣除二十一种突发，祈请遣除二万一千种恶缘！
然后第九木吉祥物天空回向：布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！圣母吉祥长寿母，独一女神杜索母，密咒护卫独目母（ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་མ，ekajāṭi ma，एकचाटि म，ఏకచాటి మ，独目母，yi ge zha di ma），中部主母十万女魔，八部天魔曜日行尸，上方一切鬼障前，如意供物天空六辐，飘动绸缎宝冠及，幻化箭饰男替身，一变百千万亿化，幻化纺锤女替身，一变百千万亿化，远筒红脸骰子木，轮回探源战旗幡，以三摩地加持力，每一变百千光明放，女魔空行汝等之，严峻誓言得满足！人病畜病岁害遣除！人言恶兆鬼魔遣除！
布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！阿姨女神蓝善颜母，工尊德姆金刚绿灯母，威猛游戏金刚独药母，绿松石铃金刚身美母，药尊猫头鹰法金刚夏凉母，东方六位自在女魔，八部神与大王尊，东方住处诸鬼障，如意供物白色五，汝等与面不分离，胜四魔之五胜幢，汝等与身不分离，具宝装饰五筒竿，汝等与语不分离，轮回战胜五战旗，汝等与意不分离，无二义证大手印，汝等誓愿得满足！方便胜虎男替及，幻化箭饰羽饰缀，汝等威身相应物，献作男性替身礼，智慧牦牛女替及，幻化纺锤宝严饰，此等汝等喜乐众，相应供品我献上，身替如意供物以，汝等誓愿得满足！人病畜病岁害遣除！人言恶兆鬼魔遣除！
布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！阿姨女神不动善慧母，白雪无肉金刚绿灯母，卡拉雄尊金刚尊贵母！
;


 ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ གཏེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་མོ་རྒྱལ༔ རྨ་རི་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྒྱལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དབང་ཕྱུག་མ་མོ་དྲུག༔ སྡེ་བརྒྱད་གཤིན་རྗེ་མ་མོ་རྒྱལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གནས་པའི་གདོན་བགེགས་རྣམས༔ མཐུན་རྫས་ནམ་མཁའ་སེར་པོ་ལྔ༔ ཁྱེད་རྣམས་ཞལ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གོང་གི་འགྲེས་སྦྱར། བྷྱོ༔ ཨ་ཕྱི་ལྷ་མོ་གཏད་དཀར་འགྲོས་བཟང་མ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ༔ དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་ཡ་མ་སྐྱོང༔ གངས་
ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་ཕྱུག་མ་དྲུག་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་བཙན་དང་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་གདོན་བགེགས་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ མཐུན་རྫས་ནམ་མཁའ་དམར་པོ་ལྔ༔ ཁྱེད་རྣམས་ཞལ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ འགྲེ་འོ། །བྷྱོ༔ ཨ་ཕྱི་ལྷ་མོ་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ༔ དབང་ཕྱུག་གཙོ་མོ་སྲིན་མོ་གཡག་གདོང་མ༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་དོམ་གདོང་མ༔ དགའ་བ་དམར་མོ་བྱ་རྒོད་གདོང༔ གསོད་བྱེད་ལྗང་ནག་སྤྱང་མོའི་གདོང༔ བྱང་ཕྱོགས་དབང་ཕྱུག་མ་མོ་དྲུག༔ སྡེ་བརྒྱད་གནོད་སྦྱིན་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ༔ བྱང་ཕྱོགས་གནས་པའི་གདོན་བགེགས་རྣམས༔ མཐུན་རྫས་ནམ་མཁའ་ལྗང་གུ་ལྔ༔ ཁྱེད་རྣམས་ཞལ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ འགྲེ་འོ། །མི་ཁ་ལྟས་ངན་གདོན་རིགས་ཟློག༔ དེ་ནས་བཅུ་པ་གླུད་ཡས་འབུལ་ཟེར་བ་ལྷ་མོ་ཨ་ཕྱི་རྣམས་ལ༔ ཡས་གླུད་གཙང་མ་མ་གཏོགས་མི་བཞེད་པས་གང་ལྟར་ཡས་གླུད་ཆངས་བུ་རྣམས་གཙང་མ་བྲན་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ བྷྱོ༔ ཨ་ཕྱི་ལྷ་མོ་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་ལ༔ རྒྱུ་འབྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི༔ སྐུ་གླུད་རིན་ཆེན་མི་བོ་ཆེ༔ ལུང་ཐང་མིག་ལ་འགྲོན་བུའི་སོ༔
སྦལ་ཟེར་སྐྲ་ལ་མཚལ་གྱི་ཁྲག༔ དུང་གི་རུས་ལ་སྤྲ་ཡི་ཚིལ༔ ཞོ་ཤའི་སྙིང་ལ་ཟངས་ལྕགས་རྐང༔ ཐུགས་ལ་མཛེས་པའི་ལྷ་ཕྲུག་འདྲ༔ ཡོན་བདག་འདི་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་མནན་པ་ཁྱོགས༔ བཅིངས་པ་བཀྲོལ་ལ་ན་བ་གསོས༔ ཆད་པ་མཐུད་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བ་དཀར་བིལ་ཁྲ་ཁམ་པ་དང༔ རོག་པོ་ལ་སོགས་ནོར་གླུད་འབུལ༔ བཞེས་ནས་རྟ་ནོར་གོད་ཁ་ཟློགས༔ བྷྱོ༔ བཙའ་སད་སེར་གསུམ་བདག་པོ་རྣམས༔ ཞིང་གླུད་ནས་ཁལ་སྟོང་སྟོང་འབུལ༔ སོག་མ་ལྗང་བུ་སྙེ་མ་འབུལ༔ རྩམ་པ་ཡོས་རྡོག་བཟའ་བ་འབུལ༔ ཆང་སྐྱུར་ལ་སོགས་བཏུང་བ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བཙའ་སད་སེར་བ་ཟློགས༔ བྷྱོ༔ མི་ཁའི་བུ་མོ་བ་རུ་མ༔ ཚྭ་ཡོས་རམ་པ་རུག་པ་དང༔ ཤ་རུ་དགོ་རུ་གཙོད་རུ་དང༔ རྟ་མིག་ཁྱི་ཐོད་ཕག་ཤ་དང༔ རུས་སྣ་ལ་སོགས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ལ༔ བརྒྱ་ཡི་མི་ཁ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློགས༔ སྒྱུ་སྡེ་དཔའ་ཆིས་གཟུགས་བཟང་དང༔ མོ་བཙུན་བཙལ་བའི་མི་ཁ་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་ཟོ་ལ་ཐམས་ཅད་ཟློགས༔ ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་རང་ལ་ཟློགས༔ བྷྱོ་བྷྱོ་
བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག་ཟློག་ཟློགས༔ བྷྱོ༔ སྡེ་བརྒྱད་རྒྱལ་པོ་ཆེ་གེ་མོ༔ ཐན་བདག་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཐན་གཟུགས་ཐན་རྫས་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ལྟས་ངན་ཟློགས༔ ཐན་ལ་རིའི་ས་རྡོ་ཐན་ཟོག་མི་རྟ་ར་ལུག་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཐན་ཤི་ཤ་རྡོ་དངོས་མེད་དང་དངོས་ཡོད་ལ་ཁོ་རང་གཟུགས་འབྲུ་སྣ་ལ་གདབ་ཟེར་བ།མཆན། ཐམས་ཅད་རང་བྱས་རང་གིས་སྡུས༔ ཐན་དང་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློགས༔ ཟློགས་ཤིག་སྒྱུར་ཅིག་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག༔ ༈ ཅེས་ངར་གླུད་ཁ་ཁ་ན་ཡོད་པས་དེ་ཡང་འདིར་གདོན་ཁྲོལ་འདོན་པ་ནི། ༁ྃ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་དྷཱཀྐི་ནཱི༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
卡拉雄尊金刚尊贵母，大宝卡定金刚龙女王，玛山广大金刚猛母王，南方六位自在女魔，八部阎罗女魔王，南方住处诸鬼障，如意供物黄色五，汝等与面不分离。（按前文内容重复）
布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！阿姨女神白斑善行母，大自在母金刚普闻母，具德哈日金刚亚玛护，雪山大母金刚普贤母，大牧人调伏金刚障碍主，西方六位自在母及，八部威灵魔王尊，西方鬼障众等前，如意供物红色五，汝等与面不分离。（重复内容省略）
布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！阿姨女神冠顶善喉母，自在主母罗刹牦牛面，金刚黄母熊面母，欢喜红母秃鹫面，致命绿黑母狼面，北方六位自在女魔，八部夜叉龙王尊，北方住处诸鬼障，如意供物绿色五，汝等与面不分离。（重复内容省略）人言恶兆鬼魔遣除！
然后第十献上替身。所谓女神阿姨等，除了清净替身不接受其他，因此无论如何将替身捆包清净地献上并如是说：
布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！阿姨女神护藏坚固母，资财施主供养主，身替珍宝大人形，平原眼如山葵齿，骏马头发丹砂血，螺壳骨骼猴子脂，奶肉心脏铜铁足，心中美丽似神子，献作施主之替身，放开束缚解压制，解开绑缚愈疾病，连接断裂行事业！
吽布约（ཧཱུྃ་བྷྱོ༔，hūṃ bhyo，हूँ भ्यो，హూఁ భ్యో，吽布约，hong bu yao）！白牛花牛褐牛及，黑牛等物献牲替，受后遣除畜病害。布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！食魔冰雹三种主，田地替身千石粮，青草秸秆谷穗献，糌粑炒谷食物献，酒醋等类饮料献，受后遣除食魔冰雹害。
布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！人言之女巴茹母，盐炒面粉熟麦与，鹿角牛角羚羊角，马眼狗头猪肉及，各种骨头赐予你，我等施主眷属等，百种人言请遣除，妙术勇者美形及，占卜寻觅的人言，一切吃掉一切遣，一切返回他们自己！
布约布约布约（བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔，bhyo bhyo bhyo，भ्यो भ्यो भ्यो，భ్యో భ్యో భ్యో，布约布约布约，bu yao bu yao bu yao）！遣除遣除遣除遣除！布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！八部某某大王尊，干旱之主众等前，干旱形象干旱物品各种献，有形无形恶兆遣除！干旱山土石干旱害人马羊有形与无形等的干旱死尸、石头，有物与无物都按其形像放置在各种谷物上。【注释】一切自作自招收，干旱恶兆敌方遣！遣除转向布约布约遣！
如是替身开口处有"诚心替身"，此处宣读解除：
嗡（༁ྃ༔，oṃ，ॐ，ఓం，嗡，weng）！上师天空行（གུ་རུ་དེ་ཝ་དྷཱཀྐི་ནཱི༔，guru deva ḍhākkini，गुरु देव ढाक्किनी，గురు దేవ ఢాక్కిని，上师天空行，gu ru de wa da ji ni）！莲花生大士身前我顶礼！


 འདི་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ ནད་པ་ནད་ལས་ཐར་བ་དང༔ གདོན་ཅན་གདོན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ སུན་མའི་གདོན་དང་སྡེ་བརྒྱད་གདོན༔ ཁྱད་པར་གཟའ་གདོན་འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད༔ བཅས་ངར་མི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོན་པོ་ལྔ་བྱས་ནས་ང་རྒྱལ་དྲག་པོས་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ གཟའ་བདུད་ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་དང༔ ཐིལ་རང་མ་མོ་ཀླུ་དང་བཙན༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ སྡེ་བརྒྱད་གཙོ་འཁོར་མ་ལུས་དང༔ མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཐམས་ཅད་དང༔
ཡོན་བདག་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་རྣམས༔ མ་ཐོགས་གནས་འདིར་དམ་ལ་འདུས༔ གླུད་ཡས་འདི་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་རང་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ དགྱེས་པའི་གླུད་ཡས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་ཤིང་མཁར་ནས༔ ལོ་ལྷ་སྟག་དང་ཡོས་བུ་དང༔ སྤར་ཁ་ཟིན་དང་སྨེ་བ་གསུམ་མཐིང་དང༔ གཟའ་ཆེན་ཕུར་བུ་ལ་སོགས་པའི༔ སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དང༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་དང༔  ཡོན་བདག་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་རྣམས༔ སྐུ་གླུད་ངར་གྱི་མི་བོ་ཆེ༔ ཁོག་སྟོད་གསེར་ལ་ཁོག་སྨད་དངུལ༔ རྐེད་པ་མཆོང་ལ་ལུང་ཐང་མིག༔ འགྲོན་བུའི་སོ་ལ་ཞོ་ཤའི་སྙིང༔ སྦལ་ཟེར་སྐྲ་ལ་མཚལ་གྱི་ཁྲག༔ དུང་གི་རུས་ལ་སྤྲ་ཡི་ཚིལ༔ གཟུགས་མཛེས་ལྷ་ཡི་བུ་ཕོ་འདྲ༔ ཡོན་བདག་སྐུ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ བསྡམས་པ་ཀློད་ལ་མནན་པ་ཁྱོགས༔ སྤར་ཁའི་དགྲ་གཤེད་སྨེ་བའི་སྐག༔ ལོ་སྐག་སྡེ་བརྒྱད་གནོད་པ་ཟློགས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློགས༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་མེ་མཁར་ནས༔ ལོ་ལྷ་རྟ་དང་སྦྲུལ་གྱི་གཟུགས༔ སྤར་ཁ་ལི་དང་སྨེ་བ་དགུ་དམར་དང༔ གཟའ་རྒོད་དྲག་པོ་མིག་དམར་དང༔
སྡེ་བརྒྱད་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་དང༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་དང༔ ཡོན་བདག་འདི་ལ༴ འགྲེ་འོ། །ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་ལྕགས་མཁར་ནས༔ ལོ་ལྷ་བྱ་དང་སྤྲེལ་གྱི་གཟུགས༔ སྤར་ཁ་དྭ་དང་སྨེ་བ་བདུན་དམར་དང༔ གཟའ་རྒོད་དྲག་པོ་ལྷག་པ་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་དང༔ ཡོན་བདག་འདི་ལ༴ འགྲེ་འོ། །ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཆུ་ཡི་མཁར་ནང་ནས༔ ལོ་ལྷ་ཕག་དང་བྱི་བའི་ལོ༔ སྤར་ཁ་ཁམ་དང་སྨེ་བ་གཅིག་དཀར་དང༔ གཟའ་རྒོད་དྲག་པོ་ཟླ་བ་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་དང༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་དང༔ ཡོན་བདག་འདི་ལ༴ འགྲེ་འོ། །ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ནས༔ ལོ་ལྷ་ལོ་རྒན་དྲུག་ཅུ་དང༔ སྤར་ཁ་བརྒྱད་དང་སྨེ་བ་ལྔ་སེར་དང༔ གཟའ་རྒོད་དྲག་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་གཟའ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དང༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་དང༔ ཡོན་བདག་འདི་ལ༴ འགྲེ་འོ། །ཧཱུྃ༔ མཚམས་བཞིར་ས་ཡི་མཁར་ནང་ནས༔ ལོ་ལྷ་ཁྱི་འབྲུག་གླང་ལུག་བཞི༔ སྤར་ཁ་ཁེན་ཁོན་གིང་ཟོན་བཞི༔ སྨེ་བ་གཉིས་ནག་བརྒྱད་དཀར་དང༔ བཞི་ལྗང་དྲུག་དཀར་ལ་སོགས་དང༔ གཟའ་རྒོད་དྲག་པོ་ཉི་མ་དང༔ པ་སངས་སྤེན་
པ་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ སྡེ་བརྒྱད་མ་མོ་བདུད་ཀླུ་རྒྱལ་པོ་དང༔ ཤུགས་འགྲོ་ལྔ་ཡི་སུན་མ་དང༔ ཡོན་བདག་འདི་ལ༴ འགྲེ་འོ། །ཤཾ་མཾ་ཙཾ་ཚཾ་ནཾ༔ ཞེས་ཚར་གསུམ་བརྗོད༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ། གུ་ཧྱ༔ྈྈ ཅེས་པ་འདི་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་གུ་རུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་འདིར་དགོས་པས་བྲིས་པ་ཡིན། བསྟན་མའི་མདོས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལགས། ༈ དེ་ནས་བཅུ་གཅིག་པ་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ གངས་དཀར་མཐོན་མཐིང་ཉི་མགུལ་ནས༔ ཇོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དར་དཀར་གསོལ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་འཆིབ༔ ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཁྱེད་བསྟོད་དོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
如此做法的利益是：病人从疾病中解脱，被鬼附者从鬼魔中解脱，产妇鬼和八部鬼，特别是行星鬼魔，无有比此更殊胜。制作白黄红绿蓝五色强力替身，以强烈我慢宣说：
吽（ཧཱུྃ༔，hūṃ，हूँ，హూఁ，吽，hong）！我乃莲花生大士，七大行星魔神阎罗及，行尸女魔龙威灵，夜叉王尊等诸类，八部主从无遗漏，空行产妇一切众，此位施主作害者，无滞此地誓约集，请至此处替身上，各居自己喜悦座，请受喜悦之替身！
吽（ཧཱུྃ༔，hūṃ，हूँ，హూఁ，吽，hong）！东方元素木宫中，岁神虎与兔子及，星宿辰与蓝色三分，大星木星等诸众，八部神王之尊主，金刚空行产妇及，此位施主作害众，身替强力大人形，上身金色下身银，腰部绿松平原眼，山葵齿与奶肉心，骏马头发丹砂血，螺壳骨骼猴子脂，形貌美丽似天子，献作施主身替身，放开束缚解绑缚，松开系绑去压制，星宿宿敌分宿凶，岁凶八部伤害遣，女魔空行产妇遣！
吽（ཧཱུྃ༔，hūṃ，हूँ，హూఁ，吽，hong）！南方元素火宫中，岁神马与蛇之形，星宿离与红色九分，野星忿怒火星及，八部阎罗王尊主，珍宝空行产妇及，此位施主（以下重复）。
吽（ཧཱུྃ༔，hūṃ，हूँ，హూఁ，吽，hong）！西方元素铁宫中，岁神鸡与猴之形，星宿兑与红色七分，野星忿怒水星及，八部威灵王尊主，莲花空行产妇及，此位施主（以下重复）。
吽（ཧཱུྃ༔，hūṃ，हूँ，హూఁ，吽，hong）！北方水之宫阙中，岁神猪与鼠之年，星宿坎与白色一分，野星忿怒月亮及，八部夜叉王尊主，事业空行产妇及，此位施主（以下重复）。
吽（ཧཱུྃ༔，hūṃ，हूँ，హూఁ，吽，hong）！上方元素天空中，岁神六十老年序，八星宿与黄色五分，野星忿怒罗睺罗，八部行星王尊主，佛陀空行产妇及，此位施主（以下重复）。
吽（ཧཱུྃ༔，hūṃ，हूँ，హూఁ，吽，hong）！四隅地之宫阙中，岁神狗龙牛羊四，星宿艮坤庚巽四，分宿黑二白八及，绿四白六等诸类，野星忿怒日月及，金星土星罗睺尊，八部女魔魔龙王尊主，五力行者产妇及，此位施主（以下重复）。
咸曼赞灿南（ཤཾ་མཾ་ཙཾ་ཚཾ་ནཾ༔，śaṃ maṃ tsaṃ tshaṃ naṃ，शं मं चं छं नं，శం మం చం ఛం నం，咸曼赞灿南，xian man zan can nan）（念诵三遍）
三昧耶（ས་མ་ཡཱ༔，samayā，समया，సమయా，三昧耶，sa ma ya）！印印印（རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔，gya gya gya，ग्य ग्य ग्य，గ్య గ్య గ్య，印印印，jia jia jia）！卡汤（ཁ་ཐཾ，kha thaṃ，ख थं，ఖ థం，卡汤，ka tang）。秘密（གུ་ཧྱ༔ྈ，guhya，गुह्य，గుహ్య，秘密，gu hya）！
此乃化身米久多杰十三岁鸡年黑月初八日，上师尼玛沃色亲口所说。此因需要而书，天女供坛中并无此文。
然后第十一赞颂托付事业：吽布约布约（ཧཱུྃ་བྷྱོ་བྷྱོ༔，hūṃ bhyo bhyo，हूँ भ्यो भ्यो，హూఁ భ్యో భ్యో，吽布约布约，hong bu yao bu yao）！白雪巍峨蓝顶日喉中，圣母吉祥长寿母，身色洁白着白绸，手持金刚长寿瓶，乘骑白色狮子座，向您顶礼赞颂您！


 བྷྱོ༔ གསེར་གཡུ་མཛེས་པའི་ཐོད་ལྡིང་ཅན༔ མདའ་དར་བསྣམས་ནས་རྐྱང་ཆུང་འཆིབ༔ ལས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང༔ ཟས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ བྱི་རུ་མཛེས་པའི་ཐོད་ལྡིང་ཅན༔ ནེའུ་རྐྱལ་བསྣམས་ནས་སྟག་ལ་འཆིབ༔ ལས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང༔ ཟས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་
བསྐོར༔ མི་གཡོ་བློ་བཟང་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ གཡུ་སྒྲོན་མཛེས་པའི་ཐོད་ལྡིང་ཅན༔ སྒྲོམ་བུ་བསྣམས་ནས་དུང་ཤ་འཆིབ༔ ལས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང༔ ཟས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ མུ་ཏིག་མཛེས་པའི་ཐོད་ལྡིང་ཅན༔ སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་ནས་གཡུ་འབྲུག་འཆིབ༔ ལས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང༔ ཟས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ གཏད་དཀར་འགྲོས་བཟང་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ སྔོན་ཚེ་དབེན་གནས་ལ་ཕྱི་ནས༔ ཆུ་དབར་དཔལ་གྱི་ཡང་རྫོང་དུ༔ མི་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུའི་སྡེ་དཔོན་མཆོག༔ མ་ནོར་ལམ་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ ངེས་དོན་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་པ༔ རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དཔལ་ལྡན་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ལ༔ མཛེས་པའི་རང་གཟུགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ གསང་བ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ༔ བཀའ་འབངས་བགྱིས་སོ་རྩིས་ལ་ཕབ༔ སློབ་རྒྱུད་སྤེལ་བའི་གཡར་དམ་ཅན༔ བར་ཆད་སེལ་བར་ཁས་བླངས་ཤིང༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ བཀའ་སྡོད་སྲུང་མ་རྗེས་སུ་འབྲང༔ དེ་བས་དམ་ལ་མ་འདའ་ཞིག༔ ཞལ་བཞེས་དམ་ཚིག་དྲན་པར་གྱིས༔ སྒྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་འཛིན་པའི་གཙོ༔ པད་འབྱུང་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་སོགས༔
རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཆག་ཆེན་ཉམས་ང་ཐམས་ཅད་ཟློགས༔ སྤར་ཁའི་དགྲ་གཤེད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྨེ་བའི་དགུ་མིག་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལོ་ཡི་བདུན་ཟུར་དགྲ༴ དབང་ཐང་པགས་པ་རལ་པ༴ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་བུད་པ༴ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཆད་པ༴ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི༴ གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད༴ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ གློ་བུར་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག༴ རྐྱེན་ངན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང༴ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད༴ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག༴ ཡིད་དང་མི་མཐུན་སྣ་ཚོགས༴ བཙའ་སད་སེར་བ་འབུ་སྲིན༴ གློ་གོར་ཧོན་གསུམ་ས་འབུ༴ ཟེར་དང་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད༴ བཙན་གདོན་གོད་འདྲེ་སྤུན་དགུ༴ བསེ་རག་དཀར་འགོང་ཟས་འགོང༴ བསེ་རག་མི་གཅིག་སུམ་བརྒྱ༴ བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ༴ གདོན་ཆེན་ཕལ་པ་སུམ་བརྒྱ༴ གནོད་བྱེད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད༴ བྱམས་པ་གཉན་གྱིས་བགྱིས་པ༴ རྒྱལ་ཁམས་མི་ཡིས་གླེང་བ༴ ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་དམོད་མོ་དགྲ་ལ༴ གཡས་ནས་ཕོ་བརྒྱའི་མདའ་ཟོར་ཟློག༔ གཡོན་ནས་མོ་བརྒྱའི་དུག་གཡོས༴ མདུན་ན་རྩང་བཞིན་འཛུག་པ་ཟློག༔ རྒྱབ་
ན་ཁྱི་བཞིན་འབྲང་བ་ཟློག༔ ཕོ་བདུད་དལ་ཁ་གཡས་སུ༴ མོ་བདུད་དལ་ཁ་གཡོན་དུ༴ སྤྱི་བདུད་དལ་ཁ་མཁའ་ལ༴ བྷྱོ་བྷྱོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག་དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་ཟློག༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ བྷྱོ༔ མ་གཅིག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དཔལ་འབར་མ༔ ཞལ་ཅིག་ཕྱག་བཞི་སྐུ་མདོག་མུན་པའི་མདོག༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་ཤག་ཏི་བསྣམས༔ ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་རྒྱོབ་སོད་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ སྐུ་སྟོད་ཞིང་ཆེན་སྐུ་སྨད་རེ་སྡེས་བརྒྱན༔ བོང་བུ་བཅིབས་ནས་ནད་རྐྱལ་མཚོན་དྲུ་བཀལ༔ རིན་ཆེན་མཁར་བུ་རླུང་ནག་འཚུབས་དཀྱིལ་བཞུགས༔ ཡང་འཁོར་མ་མོ་ཁྲི་འབུམ་ས་ཡས་བསྐོར༔ མ་གཅིག་ལྷ་མོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་མི་ནོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་མི་ནད་ཡམས་ནད་ཟློག༔ འགྱུར་བུ་འདར་བུ་མི་སྡུག་ནད་རྣམས་ཟློག༔ ནོར་ནད་རྟ་ནད་ལོ་ཡི་ནད་རྣམས་ཟློག༔ བྷྱོ༔ དཔལ་ལྡན་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ༔ ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གཅིག་ནུ་གཅིག་སྐུ་མདོག་སྔོ༔ ཕྱག་གཡས་ཞིང་དབྱུག་ལྕགས་སྤྱང་མགོ་དགུ་གཡོན༔

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！金绿松石美丽顶髻者，持箭幡骑小野驴，事业守护佛陀教法，饮食享用供养圆满轮，蓝色善颜尊前我赞颂！
珊瑚美丽顶髻者，持鼬鼠囊骑虎座，事业守护佛陀教法，饮食享用供养圆满轮，不动善慧尊前我赞颂！
绿灯美丽顶髻者，持宝匣骑白螺座，事业守护佛陀教法，饮食享用供养圆满轮，冠顶善喉尊前我赞颂！
珍珠美丽顶髻者，持蛇索骑绿松龙，事业守护佛陀教法，饮食享用供养圆满轮，白斑善行尊前我赞颂！
往昔寂静处之后，水晶吉祥幽深堡，至尊化身之首领，无误引导法之主，决定甘露雨降注，大尊者前化身佛，具德喜笑金刚前，美丽自身饰庄严，献上秘密生命精，奉献臣服计录中，弘扬教传誓约者，清除障碍已承诺，赐予成就已应允，修行者之瑜伽前，诫守护法随相随，是故莫违誓言戒，谨记誓约与承诺！
修持自在持明主，莲生喜笑金刚等，根本传承上师教，我等施主眷属前，大崩恐怖一切遣，星宿宿敌转敌方，九眼分宿转敌方，年岁七角转敌方，权势皮囊破裂转（敌方），地之支撑倒塌转（敌方），天之绳索断裂转（敌方），四百零四种疾病（转敌方），一万八千种鬼魔（转敌方），三百六十种恐惧（转敌方），八十一种突发事（转敌方），二万一千种恶缘（转敌方），人言疫语一切（转敌方），八十一种恶兆（转敌方），种种不顺各类（转敌方），食魔冰雹虫害（转敌方），突疫传染三种土虫（转敌方），光照伤害一切（转敌方），威灵饥鬼九兄弟（转敌方），混血白魔食魔（转敌方），混血人形三百（转敌方），婴儿大魔十五（转敌方），常见大魔三百（转敌方），伤害神魔八部（转敌方），亲爱痛苦所致（转敌方），国中人众所议（转敌方），乡人邻里诅咒转敌方，右方百男咒箭遣！左方百女毒药（遣）！前方如尖刺插入遣！背后如犬相随遣！男魔霍乱右方（遣）！女魔霍乱左方（遣）！共魔霍乱空中（遣）！
布约布约怨敌敌前布约（བྷྱོ་བྷྱོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔，bhyo bhyo sdang ba'i dgra la bhyo，भ्यो भ्यो स्दङ् बै द्ग्र ल भ्यो，భ్యో భ్యో స్దఙ్ బై ద్గ్ర ల భ్యో，布约布约怨敌敌前布约，bu yao bu yao yuan di di qian bu yao）！
遣除遣除敌人地方遣除！布约布约遣除遣除（བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔，bhyo bhyo zlog zlog，भ्यो भ्यो ज्लोग् ज्लोग्，భ్యో భ్యో జ్లోగ్ జ్లోగ్，布约布约遣除遣除，bu yao bu yao zhi chu zhi chu）！
布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！独一尊贵女神光焰母，一面四臂身色黑暗色，持骷髅杖宝剑颅血戟，哈哈吽帕震喝如千雷鸣，上身尸布下身骨饰装，乘骑驴子背负病囊武器，珍宝城堡黑风旋中住，眷属十万亿众女魔绕，独一女神您前我顶礼赞颂！
我等施主人财眷属之，风胆痰人疾瘟疫遣除，变病震病丑病诸疾遣，畜病马病岁时病类遣！
布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！具德咒护独目母（ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ，ekajāṭi ma，एकजाटि म，ఏకజాటి మ，独髻母，yi ge zha ti ma），一面一眼一乳身色蓝，右手耕棍铁狼九头左，


 ཕྱག་གཡས་ཞིང་དབྱུག་ལྕགས་སྤྱང་མགོ་དགུ་གཡོན༔ སྐུ་སྟོད་ཞིང་གཡང་སྐུ་སྨད་གཟིག་ལྤགས་བརྒྱན༔ བོང་བུ་སྨུག་ནག་ལ་འཆིབ་མེ་རླུང་དབུས༔ ཡང་འཁོར་སྟོབས་ལྡན་ལྷ་
མོ་མང་པོས་བསྐོར༔ སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་མི་ནོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་མི་ནད་ཡམས་ནད་ཟློག༔ འགྱུར་བུ་འདར་བུ་མི་སྡུག་ནད་རྣམས་ཟློག༔ ནོར་ནད་རྟ་ནད་ལོ་ཡི་ནད་རྣམས་ཟློག༔ བྷྱོཿབྷྱོཿབྷྱོ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆས་བརྒྱན༔ ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་མེ་ལོང་བསྣམས༔ འབྲུག་ལ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ བྲན་དང་འཁོར་གཡོག་མང་པོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདག་ཅག་དང་བས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྷྱོ༔ དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་ཡ་མ་སྐྱོང༔ སྐུ་མདོག་མུན་ནག་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ རྣོ་བའི་ཤང་ལང་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་བསྣམས༔ རྐྱང་ལ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ བྲན་དང་འཁོར་གཡོག་མང་པོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདག་ཅག་དང་བས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྷྱོ༔ གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ རྡོ་རྗེ་དང་ནི་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ སེང་གེ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ བྲན་དང་འཁོར་གཡོག་མང་པོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདག་ཅག་དང་བས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྷྱོ༔ འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་མུན་པའི་གོ་ཟུ་ཅན༔ རུ་མཚོན་རྩེ་ལྔ་དང་ནི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ དྲེལ་རྟ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ བྲན་དང་འཁོར་གཡོག་མང་པོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདག་ཅག་དང་བས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྷྱོ༔
གངས་དཀར་ཤ་མེད་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་གསོལ༔ འཇོ་བའི་ཟོ་བ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཤ་བ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ བྲན་དང་འཁོར་གཡོག་མང་པོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདག་ཅག་དང་བས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྷྱོ༔ ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྨ་བྱའི་ཐུལ་པ་གསོལ༔ ཌཱ་མ་རུ་དང་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བསྣམས༔ མེ་ཁྱུང་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ བྲན་དང་འཁོར་གཡོག་མང་པོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདག་ཅག་དང་བས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྷྱོ༔ གཏེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་མོ་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སྦྲུལ་ཞགས་དང་ནི་རིན་ཆེན་སྤར་བུ་བསྣམས༔ རྟ་མཆོག་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ བྲན་དང་འཁོར་གཡོག་མང་པོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདག་ཅག་དང་བས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྷྱོ༔ རྨ་རི་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་མཛེས༔ བེ་ཅོན་དང་ནི་རིན་ཆེན་གཞོང་པ་བསྣམས༔ འཕར་བ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ བྲན་དང་འཁོར་གཡོག་མང་པོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདག་ཅག་དང་བས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྷྱོ༔ ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་རྡོ་རྗེ་བོད་ཁམས་སྐྱོང༔ སྐུ་མདོག་དཀར་སྨུག་ཞིང་ལྤགས་རློན་པ་གསོལ༔ མདའ་དར་དང་ནི་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག༔ སྤྲིན་གསེབ་རླུང་སྤྱོད་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ བྲན་དང་འཁོར་གཡོག་མང་པོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདག་ཅག་དང་བས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྷྱོ༔ བཙན་ལ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ལ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔས་བརྒྱན༔ ལྷབ་ལྷུབ་དར་དང་དངོས་གྲུབ་འབྲང་རྒྱས་བསྣམས༔ མཛོ་
མོ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ བྲན་དང་འཁོར་གཡོག་མང་པོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདག་ཅག་དང་བས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྷྱོ༔ གཡུ་ཡི་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ལེགས་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སྙན་པའི་དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་པདྨ་བསྣམས༔ སྟག་ལ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ བྲན་དང་འཁོར་གཡོག་མང་པོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
右手持耕棍铁狼九头左，上身尸衣下身豹皮饰，骑褐黑驴子火风中，眷属诸多力大女神绕，咒语护卫您前我顶礼赞颂！我等施主人财眷属之，风胆痰人疾瘟疫遣除，变病震病丑病诸疾遣，畜病马病岁时病类遣！
布约布约布约（བྷྱོཿབྷྱོཿབྷྱོ༔，bhyoḥ bhyoḥ bhyo，भ्योः भ्योः भ्यो，భ్యోః భ్యోః భ్యో，布约布约布约，bu yao bu yao bu yao）！大自在母金刚普闻母，身色蓝黑珍宝装饰严，持鳄鱼旗帜以及明镜，骑乘龙座守护教法行，婢女仆从众多群众前，我等净信尊前我顶礼赞颂！
布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！具德哈日金刚亚玛护，身色暗黑珍宝骨饰严，持锐利水晶金刚短棍，骑乘野驴守护教法行，婢女仆从众多群众前，我等净信尊前我顶礼赞颂！
布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！雪山大母金刚普贤母，身色蓝黑珍宝饰庄严，手持金刚与及长寿瓶，骑乘狮子守护教法行，婢女仆从众多群众前，我等净信尊前我顶礼赞颂！
布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！大牧人调伏金刚障碍主，身色黑色暗黑铠甲着，持战旗五尖与及套索，骑乘骡马守护教法行，婢女仆从众多群众前，我等净信尊前我顶礼赞颂！
布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！白雪无肉金刚绿灯母，身色洁白绸缎飘动着，持挤奶器宝藏宝瓶手，骑乘鹿座守护教法行，婢女仆从众多群众前，我等净信尊前我顶礼赞颂！
布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！卡拉雄尊金刚尊贵母，身色洁白孔雀皮衣着，持小鼓与明亮镜子手，骑火鹏鸟守护教法行，婢女仆从众多群众前，我等净信尊前我顶礼赞颂！
布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！大宝卡定金刚龙女王，身色白红绸缎珍宝饰，持蛇索与珍宝盒子手，骑胜马座守护教法行，婢女仆从众多群众前，我等净信尊前我顶礼赞颂！
布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！玛山广大金刚猛母王，身色白亮珍宝绸缎美，持棒槌与珍宝木盆手，骑野猪座守护教法行，婢女仆从众多群众前，我等净信尊前我顶礼赞颂！
布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！空尊德姆金刚护藏土，身色白褐尸皮湿润着，持箭幡与珍宝宝盒手，云层风行守护教法行，婢女仆从众多群众前，我等净信尊前我顶礼赞颂！
布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！威猛游戏金刚独药母，身色红亮五色珍宝饰，持飘动绸缎成就增长宝，骑母牦牛守护教法行，婢女仆从众多群众前，我等净信尊前我顶礼赞颂！
布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！绿松石铃金刚身美母，身色白黄珍宝装饰严，持悦耳铃铛珍宝莲花手，骑乘虎座守护教法行，婢女仆从众多群众前，


 བྲན་དང་འཁོར་གཡོག་མང་པོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདག་ཅག་དང་བས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྷྱོ༔ སྨན་བཙུན་ཁུག་ཆོས་རྡོ་རྗེ་དབྱར་མོ་བསིལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན༔ རིན་ཆེན་འབར་བ་སྒྲ་སྙན་ཏིང་ཤག་བསྣམས༔ ཤ་ཡུ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ བྲན་དང་འཁོར་གཡོག་མང་པོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདག་ཅག་དང་བས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྷྱོ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་པའི༔ འཁོར་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་བ་ནི༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཚངས་པའི་བུ་མོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག༔ དྲི་ཟ་ཆེན་མོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་མོ་འབུམ་ཕྲག༴ གྲུལ་བུམ་ཆེན་མོ་འབུམ༴ ཀླུ་མོ་ཆེན་མོ་འབུམ༴ རླུང་ལྷ་ཆེན་མོ་འབུམ༴ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་མོ་འབུམ༴ དབང་ལྡན་ཆེན་མོ་འབུམ༴ ས་བདག་ཆེན་མོ་འབུམ༴ སྨན་མོ་ཆེན་མོ་འབུམ༴ ཤ་ཟ་ཆེན་མོ་འབུམ༴ བདུད་མོ་ཆེན་མོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང༔ ལ་ལ་གསེར་གྱི་རི་ལ་གནས༔ ལ་ལ་རྒྱ་མཚོའི་གདིང་ན་གནས༔ ལ་ལ་གླིང་ཆེན་བཞི་ལ་གནས༔ ལ་ལ་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ལ་གནས༔ ལ་ལ་གངས་དཀར་རྩེ་ལ་གནས༔
ལ་ལ་ས་གཞིའི་འོག་ཏུ་གནས༔ ལ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་གནས༔ ལ་ལ་གཅན་གཟན་སྡེར་ཆགས་ཞོན༔ ལ་ལ་རྨིག་པ་ཁ་བྲག་ཞོན༔ ལ་ལ་རྨིག་པ་ཁ་ཟླུམ་ཞོན༔ ལ་ལ་གདོང་པ་ཅན་ལ་ཞོན༔ ལ་ལ་འདབ་ཆགས་བྱ་ལ་ཞོན༔ ལ་ལ་རླུང་དང་སྤྲིན་སེར་ཞོན༔ ལ་ལ་དགུ་ཚིགས་གཞུང་ལ་ཞོན༔ ལ་ལ་དུས་བཞིའི་རླུང་ལ་ཞོན༔ ལ་ལ་ཉི་མའི་ཟེར་ལ་ཞོན༔ ལ་ལ་ཟླ་བའི་ཟེར་ལ་རྒྱུ༔ ལ་ལ་མུན་པའི་སྨག་ལ་རྒྱུ༔ ལ་ལ་གྲིབ་སོའི་རྟ་ལ་རྒྱུ༔ ལ་ལ་ནམ་མཁའི་མདངས་ལ་རྒྱུ༔ ལ་ལ་སྐྱ་རེངས་ལམ་ལ་རྒྱུ༔ ལ་ལ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་རྒྱུ༔ ལ་ལས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཐོགས༔ ལ་ལས་དར་དཀར་གཡབ་མོ་ཐོགས༔ ལ་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བ་ཐོགས༔ ལ་ལས་ཞགས་པ་ནག་པོ་ཐོགས༔ ལ་ལས་བེ་ཅོན་འབར་བ་ཐོགས༔ ལ་ལས་གཅོད་པའི་སྤུ་གྲི་ཐོགས༔ ལ་ལས་མི་མགོའི་ཕོར་པ་ཐོགས༔ ལ་ལས་མི་སྙིང་རློན་པ་ཐོགས༔ ལ་ལས་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་ཐོགས༔ ལ་ལས་རུ་མཚོན་ནག་པོ་ཐོགས༔ ལ་ལས་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས༔ ལ་ལས་ཤོ་རྡིལ་དཀར་ནག་ཐོགས༔ ལ་ལས་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཐོགས༔ ལ་ལས་མཚོན་གྱི་དྲུ་གུ་ཐོགས༔ ལ་ལས་བྱང་དམར་བམ་རོ་
ཐོགས༔ ལ་ལས་ཏྲི་ཤུལ་འབར་བ་ཐོགས༔ ལ་ལས་དབལ་རྩེ་རྣོན་པོ་ཐོགས༔ ལ་ལས་འཁོར་ལོ་འབར་བ་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་སྲོག་དང་དབུགས་ལ་དབང༔ ཀུན་ཀྱང་ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་མ༔ ཀུན་ཀྱང་མདངས་འཕྲོག་བཅུད་ལེན་མ༔ རྒྱལ་མོ་བློན་མོ་ཡང་གཡོག་མ༔ སྡེ་བརྒྱད་དུ་མའི་འཁོར་དང་བཅས༔ དེ་རིང་ཟློག་པའི་དུས་ལ་བབས༔ འདུ་བ་རྣམ་བཞི་དགྲ་ལ་ཟློགས༔

婢女仆从众多群众前，我等净信尊前我顶礼赞颂！
布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！药尊猫头鹰法金刚夏凉母，身色红艳各种珍宝饰，持珍宝焰火悦耳小铃铛，骑乘鸡雉守护教法行，婢女仆从众多群众前，我等净信尊前我顶礼赞颂！
布约（བྷྱོ༔，bhyoḥ，भ्योः，భ్యోః，布约，bu yao）！护藏十二天女亦，女魔空行无遗缺，眷属众多围绕者，十万广大空行母，梵天女子十万众，大香神女十万众，大仙人女十万（众），大布登女十万（众），大龙女十万（众），大风神女十万（众），大夜叉女十万（众），大威力女十万（众），大地主女十万（众），大药女十万（众），大食肉女十万（众），大魔女十万众，大女魔尊你们等，有些住于金山上，有些居于大海底，有些住于四大洲，有些住于八小洲，有些住于白雪峰，有些住于大地下，有些住于天空界，有些乘骑野兽爪，有些乘骑蹄分裂，有些乘骑蹄圆形，有些乘骑有面者，有些乘骑羽鸟类，有些乘骑风云雷，有些乘骑脊椎骨，有些乘骑四时风，有些乘骑日光线，有些游于月光线，有些游于暗黑雾，有些游于影之马，有些游于天空光，有些游于黎明道，有些游于河流中，有些手持明亮镜，有些手持白绸扇，有些手持燃铁钩，有些手持黑套索，有些手持燃木棒，有些手持割断刀，有些手持人头碗，有些手持鲜人心，有些手持人皮毯，有些手持黑战旗，有些手持魔骰木，有些手持黑白骰，有些手持病囊袋，有些手持武器包，有些手持红脸尸，有些手持燃三叉，有些手持锐烈火，有些手持燃轮盘，皆持凶猛之武器，皆掌生命与呼吸，皆是食肉饮血母，皆是摄光取精华，王后臣女婢使女，八部众多眷属俱，今日驱退之时至，四大聚合敌方遣！


 དེ་རིང་ཟློག་པའི་དུས་ལ་བབས༔ འདུ་བ་རྣམ་བཞི་དགྲ་ལ་ཟློགས༔ བད་ཀན་དཀར་སྨུག་དགྲ་ལ༴ མཁྲིས་པ་གཤའ་ཡ་དགྲ་ལ༴ རླུང་གང་འཕྱོ་བ་དགྲ་ལ༴ ཁྲག་དང་འདུས་པ་དགྲ་ལ༴ སྨྱོ་ནད་ཉེར་ལྔ་དགྲ་ལ༴ སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་དགྲ་ལ༴ འགྱུར་བུ་འདར་བུ་དགྲ་ལ༴ རླུང་སྨྱོ་ཆེན་མོ་དགྲ་ལ༴ མཛེ་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་དགྲ་ལ༴ མཛེ་ནད་གྲུམ་ནག་དགྲ་ལ༴ སིབ་དང་བས་ལྡག་དགྲ་ལ༴ དྲེག་དང་གྲུམ་བུ་དགྲ་ལ༴ ལྷོག་པ་འབྲས་ཆེན་དགྲ་ལ༴ སྐེམ་པ་གཡེམ་པ་དགྲ་ལ༴ ཤུ་བ་རྒྱ་ཐོར་དགྲ་ལ༴ རླུང་སྐམ་འབྲས་ཆེན་དགྲ་ལ༴ ཕོལ་མིག་སྐེམ་པ་དགྲ་ལ༴ ཚབས་དང་སྣ་ནད་དགྲ་ལ༴ རིམས་ནད་སྣ་ལྔ་དགྲ་ལ༴ ཀླད་གཟེར་བལ་ནད་དགྲ་ལ༴ རྒྱུ་གཟེར་བལ་ཚད་དགྲ་ལ༴ གློ་སྙིང་རིམས་གཟེར་དགྲ་ལ༴ མཚོན་འཁྲུགས་སྣ་བདུན་དགྲ་ལ༴ མདའ་གྲི་མདུང་གྲི་དགྲ་ལ༴
ཁ་ཊྭཱཾ་གྲི་གུག་དགྲ་ལ༴ སྒྱོགས་དང་འུར་རྡོ་དགྲ་ལ༴ མཚོན་འཁྲུགས་བསྐལ་པ་དགྲ་ལ༴ མི་ནད་སྣ་དགུ་དགྲ་ལ༴ སྐག་ཆེན་སུམ་བརྒྱ་དགྲ་ལ༴ གདོན་ཆེན་ཉི་ཁྲི་དགྲ་ལ༴ རྐྱེན་ངན་སུམ་ཁྲི་དགྲ་ལ༴ བར་ཆད་གློ་བུར་དགྲ་ལ༴ ལྟས་ངན་མཚན་ངན་དགྲ་ལ༴ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་དགྲ་ལ༴ བཙའ་སད་སེར་གསུམ་དགྲ་ལ༴ ལོ་ཡི་ནད་རྣམས་དགྲ་ལ༴ རྟ་ནད་འཚེར་བཅུ་དགྲ་ལ༴ དྲེལ་ནད་བོང་ནད་དགྲ་ལ༴ ནོར་ནད་གློ་གོར་ཧོན་གསུམ་དགྲ་ལ༴ ར་ནད་ལུག་ནད་དགྲ་ལ༴ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་དགྲ་ལ༴ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་རྣམས་དགྲ་ལ༴ གཏད་ཁྲམ་ལྟས་ངན་རྦོད་གཏོང་དགྲ་ལ༴ དགྲ་འདྲེའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློགས༔ བསྟན་སྐྱོང་གཉན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་ལི་ཡུལ་དང༔ ལྷོ་རྒྱལ་འཛམ་གླིང་ཡུལ་འདི་ཡི༔ འབྲུ་གཡང་ལོ་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཟས་གཡང་མི་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ རྟ་གཡང་ནོར་གཡང་ལུག་གཡང་ཁུག༔ གཡང་སྒྱེ་གཡང་ཁུག་ནང་དུ་ཁུག༔ གཡང་གཏོར་ནོར་བུ་འདི་ལ་ཁུག༔ གཡང་རྫས་མར་ཁུ་བླུགས་ལ་ཁུག༔ བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་མི་ནོར་ལ༔ ཁུག་ཅིག་སྟིམས་ཤིག་བསྟན་སྐྱོང་རྣམས༔
བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཚེ་རིང་མ༔ ཚེ་རིང་དཔལ་སྐྱེད་བདེ་སྐྱིད་ལྡན༔ ཡིད་ལ་འདོད་དགུ་འབྱུང་བར་ཤོག༔ བླ་མའི་སྐུ་བསྡོ་བདག་ལ་སྡང༔ དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ སོད་ཅིག་ཐུལ་ཅིག་རེངས་པར་མཛོད༔ ཟུངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིག་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དེ་ཡི་ཤ་ཟོ་ཁྲག་ལ་ཐུངས༔ དགྲ་བགེགས་ཕ་རོལ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་དར་བདག་ཅག་གིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་སྤེལ་རྒྱལ་ཁམས་བདེ༔ ཆར་ཆུ་དུས་འབབ་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས༔ བསྟན་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་ནས་ཡང་འཁོར་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས༔ སྐྱོང་མ་ཡ་མ་སྡེ་བརྒྱད་གཉན་ཀླུ་ས་བདག་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་ནི༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཀྭ་ཡེ་ཀྭ་ཡེ་དབང་ཕྱུག་མ་མོ་རྣམས༔ དབང་ཕྱུག་གཙོ་མོ་སྲིན་མོ་གཡག་གདོང་མ༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་རྡོ་རྗེ་བནྡྷ་བསྣམས༔ ཟ་བ་ལྗང་ནག་ཞིང་ཆེན་ཕྲག་ལ་བཀལ༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་དོམ་གདོང་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས༔ གསོད་བྱེད་ལྗང་ནག་སྤྱང་གདོང་བ་དན་འཕྱར༔ གཙོ་མོ་རྣམ་བཞི་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིང༔ གཙོ་མོ་མ་བཞིའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློགས༔ གཟུགས་ཅན་མི་ཡི་བྱད་ཁ་དགྲ་ལ༴ གཟུགས་མེད་ལྷ་འདྲེའི་བྱད་ཁ་དགྲ་ལ༴
སྐྱེས་པས་མདའ་ཁ་སྟོན་པའི་བྱད་ཁ་དགྲ་ལ༴ བུད་མེད་སྨོད་ཟོར་སྟོན་པའི་བྱད་ཁ་དགྲ་ལ༴ སྔགས་པས་ཕུར་ཁ་སྟོན་པའི་བྱད་ཁ་དགྲ་ལ༴ དགེ་བཤེས་མཐུ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་བྱད་ཁ་དགྲ་ལ༴ བནྡྷེས་མནན་གཏད་བྱེད་པའི་བྱད་ཁ་དགྲ་ལ༴ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ གཙོ་མོ་མ་བཞིའི་བཀའ་འབངས་འཁོར་ཚོགས་ནས༔ ཤར་ནས་ཞི་བའི་ལས་བྱེད་མ་མོ་དྲུག༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་སད་སེར་དང༔ ཤར་ཕྱོགས་བྱད་ཁ་ཞི་བར་མཛོད༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ལྷོ་རུ་རྒྱས་པའི་ལས་བྱེད་མ་མོ་དྲུག༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང༔ ལྷོ་ཕྱོགས་བྱད་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློགས༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
今日驱退之时至，四大聚合敌方遣！白褐痰液敌方（遣）！胆汁铜锈敌方（遣）！风气流动敌方（遣）！血液聚合敌方（遣）！二十五种疯病敌方（遣）！疯狂昏厥病敌方（遣）！变病震病敌方（遣）！大风癫狂敌方（遣）！十八种麻风敌方（遣）！麻风黑痹敌方（遣）！疹瘤湿疮敌方（遣）！疮痂痹块敌方（遣）！肿瘤大疱敌方（遣）！干枯瘟疫敌方（遣）！疮疹普疹敌方（遣）！干风大疱敌方（遣）！疮疹干枯敌方（遣）！热病鼻病敌方（遣）！五种热病敌方（遣）！脑痛羊病敌方（遣）！肠痛羊热敌方（遣）！肺心热痛敌方（遣）！七种武器伤敌方（遣）！箭刀矛刀敌方（遣）！骷髅杖钩刀敌方（遣）！弹炮飞石敌方（遣）！武器战乱敌方（遣）！九种人病敌方（遣）！三百大凶敌方（遣）！二万大魔敌方（遣）！三万恶缘敌方（遣）！障碍突发敌方（遣）！恶兆恶相敌方（遣）！人言疫语敌方（遣）！三种食魔敌方（遣）！年岁病症敌方（遣）！马病十难敌方（遣）！骡病驴病敌方（遣）！牛病三种疫病敌方（遣）！羊病山羊病敌方（遣）！四百零四种疾病敌方（遣）！八万种障碍敌方（遣）！降咒恶卜诅咒敌方（遣）！敌魔伤害一切敌方遣！
护教严厉尊众等，瑜伽我等眷属前，印度中国李域及，南方赡部此地之，谷福年福此处聚！食福人福此处聚！马福牛福羊福聚！福筐福聚内中聚！福食宝珠此中聚！福物酥油注入聚！我等施主人财上，聚集融入护教众！愿得坚固长寿母！长寿吉祥具安乐，心中所愿皆成就！对于毁谤上师身，恨我敌障诸魔众，击倒摧毁令僵硬！捉拿绑缚碎为尘！食彼肉饮彼血液！敌障超度法界中！佛陀教法兴盛我等众，弘扬利益众生国土安，及时降雨丰收好，护教尊众请行事！
然后眷属自在女众，护女亚女八部雍龙地主等赞颂：
布约布约布约（བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔，bhyo bhyo bhyo，भ्यो भ्यो भ्यो，భ్యో భ్యో భ్యో，布约布约布约，bu yao bu yao bu yao）！嘎耶嘎耶自在女魔众（ཀྭ་ཡེ་ཀྭ་ཡེ་དབང་ཕྱུག་མ་མོ་རྣམས༔，kwā ye kwā ye dbang phyug ma mo rnams，क्वा ये क्वा ये द्बङ् फ्युग् म मो र्नम्स्，క్వా యే క్వా యే ద్బఙ్ ఫ్యుగ్ మ మో ర్నమ్స్，嘎耶嘎耶自在女魔众，ga ye ga ye wang qiu ma mo nams）！自在主母罗刹牦牛面，身色褐黑手持金刚宝瓶，青黑食人尸布披肩上，金刚黄母熊面持套索，致命绿黑狼面举旗帜，主母四位尸布座威仪，主母四母身前我顶礼赞颂！咒害降咒一切敌方遣！有形人类咒害敌方（遣）！无形神鬼咒害敌方（遣）！男子现箭咒害敌方（遣）！女性诅咒咒害敌方（遣）！咒师降钉咒害敌方（遣）！格西行黑咒害敌方（遣）！僧众压害咒害敌方（遣）！
布约布约布约（བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔，bhyo bhyo bhyo，भ्यो भ्यो भ्यो，భ్యో భ్యో భ్యో，布约布约布约，bu yao bu yao bu yao）！主母四母诫眷属众中，东方行息业女魔六，障碍鬼障食魔冰雹及，东方咒害祈请平息！
布约布约布约（བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔，bhyo bhyo bhyo，भ्यो भ्यो भ्यो，భ్యో భ్యో భ్యో，布约布约布约，bu yao bu yao bu yao）！南方行增业女魔六，寿福荣财增长及，南方咒害一切遣除！
布约布约布约（བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔，今日驱退之时至，四大聚合敌方遣！痰白褐色敌方（遣）！胆汁青铜敌方（遣）！风所吹动敌方（遣）！血与聚集敌方（遣）！二十五种疯病敌方（遣）！狂乱昏厥病敌方（遣）！变病震病敌方（遣）！大风狂病敌方（遣）！十八种麻风敌方（遣）！麻风黑肿病敌方（遣）！麻痹舔病敌方（遣）！污垢肿块敌方（遣）！淋巴大瘤敌方（遣）！干痒痒疾敌方（遣）！疮疹麻疹敌方（遣）！风干大瘤敌方（遣）！疱眼干疾敌方（遣）！剧烈鼻病敌方（遣）！五种传染病敌方（遣）！头痛绒病敌方（遣）！肠绞绒热敌方（遣）！肺心热痛敌方（遣）！七种兵器伤敌方（遣）！箭刀枪刀敌方（遣）！
骷髅杖刀弯（ཁ་ཊྭཱཾ，khaṭvāṃ，खट्वां，ఖట్వాం，骷髅杖，ka da wang）敌方（遣）！炮弹投石敌方（遣）！兵器争斗劫敌方（遣）！九种人疾敌方（遣）！三百大凶敌方（遣）！二万大魔敌方（遣）！三万恶缘敌方（遣）！障碍突变敌方（遣）！恶兆凶相敌方（遣）！人言疫语敌方（遣）！食魔冰雹三种敌方（遣）！年中诸病敌方（遣）！马病十种敌方（遣）！骡病驴病敌方（遣）！牛病三种传染敌方（遣）！羊病绵羊病敌方（遣）！四百零四种疾病敌方（遣）！八万种障碍敌方（遣）！诅咒骰轮恶兆咒诅敌方（遣）！敌魔危害一切敌方遣除！
护法威严诸尊众，瑜伽行者我等眷，印度汉地离于国，南方瞻部此地方，谷物福运年丰收在此招，食物福运人福运在此招，马之福运牛羊福运招，福运集聚器皿内中招，福运供食宝珠上招引，福运物品灌奶油招引，我等施主人财上，招引融入护法众，愿长寿母变坚固，长寿兴盛具安乐，所愿如意皆生起！
上师身所憎恨我，敌人障碍悉降服，杀服制伏令僵硬，捉捆摧毁化为尘，食其肉饮其血液，敌障超脱于法界，佛法兴我等辈，弘扬利益国土平，雨水适时年丰盛，护法众等行事业！
然后又对眷属自在母众，护母亚母八部威灵龙地神众作赞颂：
布约布约布约（བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔，bhyo bhyo bhyo，भ्यो भ्यो भ्यो，భ్యో భ్యో భ్యో，布约布约布约，bu yao bu yao bu yao）！库耶库耶（ཀྭ་ཡེ་ཀྭ་ཡེ，kwa ye kwa ye，क्व ये क्व ये，క్వ యే క్వ యే，库耶库耶，ku ye ku ye）自在女魔众，自在主母罗刹牦牛面，身色褐黑持金刚印，喙黑绿色尸布披肩上，金刚黄母熊面持铁索，致命绿黑狼面举幡旗，主母四位尸布座上威，主母四母身前我顶礼赞颂，诅咒钉咒一切敌方遣，有形人类诅咒敌方（遣），无形神鬼诅咒敌方（遣），男人箭咒施放的诅咒敌方（遣），女人咒诅施放的诅咒敌方（遣），咒师钉咒施放的诅咒敌方（遣），格西修法咒术的诅咒敌方（遣），僧人压制诅咒的诅咒敌方（遣）！
布约布约布约（བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔，bhyo bhyo bhyo，भ्यो भ्यो भ्यो，భ్యో భ్యో భ్యో，布约布约布约，bu yao bu yao bu yao）！主母四母诫从众群中，东方行寂静事女魔六，障碍鬼障食魔冰雹及，东方诅咒愿平息！
布约布约布约（བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔，bhyo bhyo bhyo，भ्यो भ्यो भ्यो，భ్యో భ్యో భ్యో，布约布约布约，bu yao bu yao bu yao）！南方行增益事女魔六，寿福权财愿增盛，南方诅咒一切遣！
布约布约布约（བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔，bhyo bhyo bhyo，भ्यो भ्यो भ्यो，భ్యో భ్యో భ్యో，布约布约布约，bu yao bu yao bu yao）！






ནུབ་ནས་དབང་གི་ལས་བྱེད་མ་མོ་དྲུག༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུ་བ་དང༔ ནུབ་ཕྱོགས་བྱད་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློགས༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྱང་ཕྱོགས་དྲག་པོའི་ལས་བྱེད་མ་མོ་དྲུག༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་དང༔ བྱང་ཕྱོགས་བྱད་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློགས༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བརྟན་མ་བཀའ་ཡི་འཁོར་འབངས་ནས༔ འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ལེགས་ཉེས་བདག༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་མཐུ་མོ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་མཁན༔ གཙུག་ལག་ཆོས་འཁོར་གཏེར་སྲུང་མ༔ སྐྱོང་མ་ཡ་མའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ བོད་དུ་མུ་སྟེགས་རྟག་
ཆད་ཀྱི༔ ཆོས་ལོག་མ་གཏང་ཁྱེད་རྣམས་སྲུངས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ བར་ཆད་མ་གཏང་ཁྱེད་རྣམས་སྲུངས༔ གནས་ཆེན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཏེར༔ མ་ཉམས་སྨོན་ལམ་བཙན་པར་གྱིས༔ དམག་དང་འཁྲུག་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ ནད་དང་མུ་གེ་མ་གཏང་ཞིག༔ སད་སེར་བཙའ་དང་འབུ་སྲིན་སྲུངས༔ གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་པའི་རྫས༔ དབེན་པའི་གནས་དང་སྒྲུབ་པ་པོ༔ མ་ལུས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བ་དང༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟློགས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཡང་སྟེང་ནས༔ ཤར་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་ཤིང་གི་བདག༔ སྟག་ཡོས་ཟིན་དང་གསུམ་མཐིང་དང༔ གཟའ་ཆེན་ཕུར་བུ་ཤིང་གདོན་བསྐོར༔ སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཆེ༔ འཁོར་དུ་ལྷ་དམག་འབུམ་སྡེ་བཅས༔ ཡང་ཅིག་བདག་ལ་སྙན་གསོན་དང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་འཁོར་གཏོགས་པས༔ ཉི་མ་ནག་པོར་བསང་བྱས་དང༔ ཁྱི་ནག་བསང་རྫས་བགོམས་པ་དང༔ སྤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་གཡག་བསད་དང༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་དམག་དྲངས་དང༔ ཤིང་གཉན་བཅད་དང་མེ་གཉན་བཀྱེས༔ མི་མཐུན་རྫས་ངན་
དམར་ཐབ་སོགས༔ ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་པ༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཁེངས་ལོག་ལ་སོགས་སོར་ཆུད་མཛོད༔ བྷྱོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་མེ་ཡི་བདག༔ རྟ་སྦྲུལ་ལི་དང་དགུ་དམར་དང༔ གཟའ་ཆེན་མིག་དམར་མེ་གདོན་བསྐོར༔ སྡེ་བརྒྱད་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་དང༔ འཁོར་དུ་གཤིན་རྗེ་འབུམ་སྡེ་བཅས༔ ཡང་ཅིག་བདག་ལ་སྙན་གསོན་དང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་འཁོར་གཏོགས་ཀྱིས༔ བ་མེན་བ་གླང་བསད་པ་དང༔ གཏོར་མར་མི་གཙང་རྫས་སོང་དང༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་མེ་བཀྱེས་དང༔ རྟ་རོ་བཤས་དང་དམར་ཐེད་ཉོས༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་དམག་དྲངས་དང༔ བསྟན་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱས་པས༔ གཤིན་རྗེའི་ཁེངས་ལོག་དེ་ནས་བྱུང༔ ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་པ༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཁེངས་ལོག་ལ་སོགས་སོར་ཆུད་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ལྕགས་ཀྱི་མཁར་ནང་ནས༔ བྱ་སྤྲེལ་དྭ་དང་བདུན་དམར་དང༔ གཟའ་ཆེན་དྲག་པོ་ལྷག་པ་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང༔ འཁོར་དུ་བཙན་གདོན་འབུམ་དང་བཅས༔ ཡང་ཅིག་བདག་ལ་སྙན་གསོན་དང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་
དང་འཁོར་གཏོགས་ཀྱིས༔ རྟ་དམར་བསད་དང་ཁྱི་དམར་བརྡུངས༔ ཝ་ཤ་ཟོས་དང་ཁྱི་ཤ་ཟོས༔ ལྕང་ལོ་དམར་པོ་གནམ་དུ་ཧ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དམག་དྲངས་དང༔ བསྟན་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱས་པས༔ བཙན་གྱི་ཁེངས་ལོག་དེ་ནས་བྱུང༔ ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་པ༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཁེངས་ལོག་ལ་སོགས་སོར་ཆུད་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཆུ་ཡི་མཁར་ནང་ནས༔ བྱི་ཕག་ཁམ་དང་གཅིག་དཀར་དང༔ གཟའ་རྒོད་དྲག་པོ་ཟླ་བ་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་དང༔ འཁོར་དུ་གནོད་སྦྱིན་འབུམ་དང་བཅས༔ ཡང་ཅིག་བདག་ལ་སྙན་གསོན་དང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་འཁོར་གཏོགས་ཀྱིས༔ རལ་པ་བཏོགས་དང་བྱ་ཕོ་བསད༔ བྱ་མོ་བསད་དང་ལུག་ནག་བསད༔ སྟག་བསད་དུག་སྦྲུལ་གཟིག་དུག་བྱིན༔ སྟག་ལ་སྦྲང་བླུད་འོལ་ལྕམ་བསད༔ ཤིན་ཏུ་རྩི་ལ་ཝ་སྦྱར་དང༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་དམག་དྲངས་དང༔ བསྟན་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱས་པས༔ གནོད་སྦྱིན་ཁེངས་ལོག་དེ་ནས་བྱུང༔ ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་པ༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཁེངས་ལོག་ལ་སོགས་སོར་ཆུད་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
从西方来的执掌权力的六位女魔众，能摄集显现与有情世间，驱逐西方所有诅咒。吽吽吽！北方执行猛烈事业的六位女魔众，能诛灭作害敌障，驱逐北方所有诅咒。吽吽吽！贤女佛法眷属，掌管世间事业的善恶，有大力能诛灭敌障，是守护佛法的卫士，是经院教法宝藏守护神，我赞颂护持女神众。请你们守护佛法，不让藏地流行外道常断见等邪教法。请你们守护密咒修行的瑜伽士，不降障碍。不要损坏加持过的大圣地伏藏，使愿力坚固，平息战争纷争，不降疾病饥荒，守护免受霜雹虫灾，守护寺院和供养物品，守护清修之处和修行者，无一遗漏地如子护持，驱逐一切敌障加害，成就所托付的事业。
吽！从三十三天之上，东方掌管木行的虎兔年、三黑相和木魔围绕的大星木星，八部天众大王及眷属十万天兵。请再次倾听于我，由于我瑜伽士及眷属在黑日作除秽仪式，让黑狗践踏净化用品，杀死有特殊毛色的牦牛，向东方出兵，砍伐神木，燃起神火，使用不合适的不良物品作火祭等，凡有违背你们心意之事，我皆忏悔、披露、请求宽恕。请恢复一切傲慢反叛等。吽！
南方掌管火行的马蛇日、九红相和火魔围绕的大星火星，八部阎罗王及眷属十万阎罗。请再次倾听于我，由于我瑜伽士及眷属杀死野牦牛和家牛，在供品中掺入不洁之物，在南方点火，剥马尸，买红牲畜，向南方出兵，做损害佛法的事，由此引起阎罗的傲慢反叛。凡有违背你们心意之事，我皆忏悔、披露、请求宽恕。请恢复一切傲慢反叛等。吽！
西方铁城之中，鸡猴日、七红相和铁魔围绕的大星激烈水星，八部山神王及眷属十万山神。请再次倾听于我，由于我瑜伽士及眷属杀死红马，打红狗，吃狐肉、狗肉，在空中挥动红柳条，向西方出兵，做损害佛法的事，由此引起山神的傲慢反叛。凡有违背你们心意之事，我皆忏悔、披露、请求宽恕。请恢复一切傲慢反叛等。吽！
北方水城之中，鼠猪土相、一白相和水魔围绕的猛烈星月亮，八部夜叉王及眷属十万夜叉。请再次倾听于我，由于我瑜伽士及眷属剪断发辫，杀公鸡，杀母鸡，杀黑羊，杀虎，给蛇和豹下毒，给老虎喂苍蝇，杀獐子，在最毒之物上混入狐狸，向北方出兵，做损害佛法的事，由此引起夜叉的傲慢反叛。凡有违背你们心意之事，我皆忏悔、披露、请求宽恕。请恢复一切傲慢反叛等。吽！
བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ (藏文，bhyo bhyo bhyo，भ्यो भ्यो भ्यो，భ్యో భ్యో భ్యో，吽吽吽/嘿嘿嘿，比哟比哟比哟)
ཧཱུྃ (藏文，hūṃ，हूँ，హూం，吽，吭)


 ཁེངས་ལོག་ལ་སོགས་སོར་ཆུད་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་རླུང་གི་མཁར་ནང་ནས༔ འབྲུག་དང་ཟོན་དང་བཞི་ལྗང་དང༔ གཟའ་ཆེན་དྲག་པོ་པ་སངས་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་མ་མོའི་རྒྱལ་པོ་
ལ༔ འཁོར་དུ་མ་མོ་འབུམ་དང་བཅས༔ ཡང་ཅིག་བདག་ལ་སྙན་གསོན་དང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་འཁོར་གཏོགས་ཀྱིས༔ སྨན་སྣ་རྣམས་ལ་དུག་འདྲེས་དང༔ གཟའ་བཟུང་ཉི་མར་བསང་བྱས་དང༔ བོང་བུ་བསད་དང་རལ་གྲི་བཅགས༔ གསང་སྔགས་མ་གསང་ལོར་མ་མཆོད༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུ་དམག་དྲངས་དང༔ བསྟན་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱས་པས༔ མ་མོའི་ཁེངས་ལོག་དེ་ནས་བྱུང༔ ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་པ༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཁེངས་ལོག་ལ་སོགས་སོར་ཆུད་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་ས་ཡི་མཁར་ནང་ནས༔ ལུག་དང་ཁོན་དང་གཉིས་ནག་དང༔ གཟའ་ཆེན་དྲག་པོ་སྤེན་པ་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ༔ འཁོར་དུ་བདུད་གདོན་འབུམ་དང་བཅས༔ ཡང་ཅིག་བདག་ལ་སྙན་གསོན་དང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་འཁོར་གཏོགས་ཀྱིས༔ རྟ་ནག་བསད་དང་དྲེལ་ལ་ཛ༔ ཁྱི་ནག་བརྡུངས་དང་གཡག་ནག་བསད༔ བོང་ངའི་ལོ་མས་མཆོད་པ་དང༔ ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དམག་དྲངས་དང༔ བསྟན་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱས་པས༔ བདུད་ཀྱི་ཁེངས་ལོག་དེ་ནས་བྱུང༔ ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་པ༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཁེངས་ལོག་ལ་སོགས་སོར་ཆུད་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་གནམ་གྱི་མཁར་ནང་ནས༔ ཁྱི་དང་ཁེན་དང་དྲུག་དཀར་དང༔ གཟའ་རྒོད་དྲག་པོ་ཉི་མ་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལ༔ འཁོར་དུ་ཀླུ་གདོན་འབུམ་དང་
བཅས༔ ཡང་ཅིག་བདག་ལ་སྙན་གསོན་དང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་འཁོར་གཏོགས་ཀྱིས༔ སྦལ་པ་བསད་དང་སྦྲུལ་སྔོན་བསད༔ གཟུགས་མ་ཚང་བའི་ཆུ་སྲིན་བྲིས༔ གློག་འབྲུག་ཐོག་ལ་འཚེ་བ་དང༔ མཚོ་དང་ཆུ་མིག་སྐམ་པ་དང༔ ཉ་མོ་བསད་དང་ལྕོང་མོར་འཚེ༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་དམག་དྲངས་དང༔ བསྟན་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱས་པས༔ ཀླུ་ཡི་ཁེངས་ལོག་དེ་ནས་བྱུང༔ ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་པ༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཁེངས་ལོག་ལ་སོགས་སོར་ཆུད་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་རི་ཡི་མཁར་ནང་ནས༔ གླང་དང་གིན་དང་བརྒྱད་དཀར་དང༔ གཟའ་ཆེན་དྲག་པོ་སྒྲ་གཅན་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་རཱ་ཛའི་རྒྱལ་པོ་ལ༔ འཁོར་དུ་རྒྱལ་གདོན་འབུམ་དང་བཅས༔ ཡང་ཅིག་བདག་ལ་སྙན་གསོན་དང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་འཁོར་གཏོགས་ཀྱིས༔ ཕོ་བྲང་བཤིགས་དང་ལྕང་ལོ་རྒྱབ༔ དགོན་སྡེ་གཉན་པོ་བཤིགས་པ་དང༔ བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་དམག་དྲངས་དང༔ བསྟན་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱས་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ཁེངས་ལོག་དེ་ནས་བྱུང༔ ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་པ༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཁེངས་ལོག་ལ་སོགས་སོར་ཆུད་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་འབྱུང་ལྔའི་མཁར་ནང་ནས༔ ལྔ་སེར་གཟའ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་གཟའ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལ༔ འཁོར་དུ་གཟའ་གདོན་འབུམ་དང་བཅས༔ ཡང་ཅིག་བདག་ལ་སྙན་གསོན་དང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་འཁོར་གཏོགས་ཀྱིས༔
གཟའ་རྒོད་མནན་དང་སེར་བར་འཚེ༔ ནམ་མཁའི་ཐོག་ལ་རྒྱབ་རྟེན་དང༔ སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་དམག་དྲངས་དང༔ བསྟན་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱས་པས༔ གཟའ་ཡི་ཁེངས་ལོག་དེ་ནས་བྱུང༔ ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་པ༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཁེངས་ལོག་ལ་སོགས་སོར་ཆུད་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ འོག་ཕྱོགས་ཆུ་ཡི་མཁར་ནང་ནས༔ སྡེ་བརྒྱད་ཐིལ་རང་རྒྱལ་པོ་ལ༔ འཁོར་དུ་ཐིལ་རང་འབུམ་སྡེས་བསྐོར༔ ཡང་ཅིག་བདག་ལ་སྙན་གསོན་དང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་འཁོར་གཏོགས་ཀྱིས༔ ར་བསད་མགར་བའི་ཏི་ཚ་བཅགས༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་ལ་ལོག་ལྟ་བྱས༔ ས་རྒྱུ་ཆེན་པོ་བཟུང་པ་དང༔ འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་དམག་དྲངས་དང༔ བསྟན་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱས་པས༔ ཐིལ་རང་ཁེངས་ལོག་དེ་ནས་བྱུང༔ ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་པ༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་གཟོད་པར་གསོལ༔ ཁེངས་ལོག་ལ་སོགས་སོར་ཆུད་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ གཟའ་ཐིལ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཉོན༔ ཡང་ཅིག་བདག་ལ་སྙན་གསོན་དང༔

请恢复一切傲慢反叛等。
ཧཱུྃ (藏文，hūṃ，हूँ，హూం，吽，吭)！
从东南风的城堡中，龙和瑗日、四绿相和猛烈星金星，八部母魔王及眷属十万母魔。请再次倾听于我，由于我瑜伽士及眷属在药材中混入毒物，在日蚀时行净化仪式，杀死驴子，折断宝剑，泄露密咒，一年不祭祀，向东南方向出兵，做损害佛法的事，由此引起母魔的傲慢反叛。凡有违背你们心意之事，我皆忏悔、披露、请求宽恕。请恢复一切傲慢反叛等。
ཧཱུྃ (藏文，hūṃ，हूँ，హూం，吽，吭)！
从西南土的城堡中，羊和乾日、二黑相和猛烈星土星，八部魔王及眷属十万魔鬼。请再次倾听于我，由于我瑜伽士及眷属杀死黑马，使骡子受伤，打黑狗，杀黑牦牛，用棘木叶子供养，向西南方向出兵，做损害佛法的事，由此引起魔鬼的傲慢反叛。凡有违背你们心意之事，我皆忏悔、披露、请求宽恕。请恢复一切傲慢反叛等。
ཧཱུྃ (藏文，hūṃ，हूँ，హూం，吽，吭)！
从西北天的城堡中，狗和艮日、六白相和猛烈星太阳，八部龙王及眷属十万龙鬼。请再次倾听于我，由于我瑜伽士及眷属杀死青蛙，杀死青蛇，画不完整的水怪，伤害闪电雷电和雷霆，使湖泊和泉水干涸，杀死鱼，伤害水蛭，向西北方向出兵，做损害佛法的事，由此引起龙的傲慢反叛。凡有违背你们心意之事，我皆忏悔、披露、请求宽恕。请恢复一切傲慢反叛等。
ཧཱུྃ (藏文，hūṃ，हूँ，హూం，吽，吭)！
从东北山的城堡中，牛和艮日、八白相和猛烈星罗睺，八部人王及眷属十万人鬼。请再次倾听于我，由于我瑜伽士及眷属摧毁宫殿，投掷柳枝，摧毁庄严的寺院，向东北方向出兵，做损害佛法的事，由此引起人王的傲慢反叛。凡有违背你们心意之事，我皆忏悔、披露、请求宽恕。请恢复一切傲慢反叛等。
ཧཱུྃ (藏文，hūṃ，हूँ，హూం，吽，吭)！
从上方五行的城堡中，五黄相大星罗睺，八部行星王及眷属十万行星鬼。请再次倾听于我，由于我瑜伽士及眷属压制猛烈行星，损害冰雹，依靠天空，向上方出兵，做损害佛法的事，由此引起行星的傲慢反叛。凡有违背你们心意之事，我皆忏悔、披露、请求宽恕。请恢复一切傲慢反叛等。
ཧཱུྃ (藏文，hūṃ，हूँ，హూం，吽，吭)！
从下方水的城堡中，八部提兰王及眷属十万提兰围绕。请再次倾听于我，由于我瑜伽士及眷属杀死山羊，打破铁匠的铁钉，对天降陨铁持邪见，占据大地，向下方出兵，做损害佛法的事，由此引起提兰的傲慢反叛。凡有违背你们心意之事，我皆忏悔、披露、请求宽恕。请恢复一切傲慢反叛等。
ཧཱུྃ (藏文，hūṃ，हूँ，హూం，吽，吭)！
请聆听，行星、提兰、天神和妖魔八部众！请再次倾听于我。


 གཟའ་ཐིལ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཉོན༔ ཡང་ཅིག་བདག་ལ་སྙན་གསོན་དང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་འཁོར་གཏོགས་ཀྱིས༔ མཆོད་པ་བཤགས་པ་དེ་ལྟར་བྱས༔ ཁེངས་ལོག་མ་བྱེད་སྲུང་མགོན་མཛོད༔ ཐོག་སེར་མི་འབྱུང་གཟའ་ནད་ཞི༔ ཕོ་ནད་ཞི་ནས་ར་ལུག་སྤེལ༔
ནོར་གོད་མ་གཏང་གནག་ལུག་སྤེལ༔ ཚེ་སྲིངས་དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློགས༔ སྲིད་སྤེལ་ཡམས་ནད་རིམས་ནད་ཟློགས༔ ཐན་པ་ལོ་ཉེས་མ་གཏང་ཞིག༔ དགྲ་དང་ཤི་ཆད་མ་གཏང་ཞིག༔ རྟ་ནད་དྲེལ་ནད་མཐའ་དག་ཟློགས༔ དགོན་གནས་ཡུལ་གྲོང་བརྟན་པར་མཛོད༔ སྨྱོ་ཞི་བསྟན་པ་དར་བར་མཛོད༔ ནོར་ནད་ཞི་ཞིང་འབྲུ་འཕེལ་མཛོད༔ མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུག་ཐོག་སེར་དང༔ ཀླུ་ཡི་ནད་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད༔ འདོད་པའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས༔ ཅི་བསམ་དོན་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་དང་། ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་དབང་བ་ལྷ་འདྲེའི་གཙོ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་སྟེ༔ སྨོན་ལམ་བཙན་ཞིང་གཏེར་གྱི་བདག་པོར་བསྐོས༔ གཉན་སྡེ་བཞི་ཡི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་དར་བསྟན་འཛིན་འགྲོ་དོན་འཕེལ༔ སད་སེར་བཙའ་ཟློགས་ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་མཛོད༔ ཆར་ཆུ་དུས་ཕོབ་ཐན་པ་ས་ཚིག་ཟློགས༔ བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་གནོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཟློགས༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློགས༔ བྷྱོ་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་ལྷའི་གཙོ་བོ་ཆེ་གེ་ནི༔ སྐུ་
མདོག་དཀར་པོ་ཟེར་ལྡན་དར་དཀར་གསོལ༔ རྟ་དཀར་བཅིབས་ནས་དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་འདྲེས་བསྐོར༔ ཡུལ་ལྷ་ཆེ་གེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་གནས་བདག་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞི་འཛུམ་བཙུན་པའི་གཟུགས༔ དུག་པོ་གསོལ་ནས་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཡུལ་དགོན་དབེན་གནས་ལྷ་ཆོས་ཀུན་གྱི་བདག༔ གནས་བདག་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡུལ་དགོན་དབེན་གནས་ལྷ་ཆོས་སྲུང་བར་མཛོད༔ སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་འདིའི་ཆུ་ལྷ་ཀླུ་ཡི་བདག༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན༔ ཕྱག་ན་ཆུ་ཡི་གར་བུ་བསྣམས༔ བཞེངས་ཐབས་སྦྲུལ་མཇུག་རྒྱ་མཚོ་དཀྲུག༔ ཆུ་ལྷ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ས་བདག་གཙོ་བོ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ནི༔ འབྱུང་ལྔའི་རང་བཞིན་ཞལ་ལྔ་ཕྱག་བཞི་པ༔ སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་བ་རུས་སྦལ་གདན་ལ་བཞུགས༔ དགེ་བསྙེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ བཙུན་མོ་ས་ཡི་ལྷ་མོ་བསྟན་མ་ནི༔ གསེར་མདོག་རྒྱན་ལྡན་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བསྣམས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དཔང་མོ་མ༔ ས་
འཛིན་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྲས་མཆོག་ས་འཛིན་ལག་པ་ཆེན་པོ་དང༔ ས་བདག་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་འཁོར་གྱི་ཚོགས༔ འབྱུང་བ་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྤར་སྨེའི་བདག༔ སྲིད་པའི་དབང་ཆེན་རྣམས་ལ་བདག་གིས་བསྟོད༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ ས་བདག་རྣམས་ལ་གནས་དང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྤྲིན་དང་ཆར་པ་མཚོ་རྫིང་དཔག་བསམ་ཤིང༔ དཀོར་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་མེད་འབྱུང་གྱུར་ཅིག༔ དགའ་ཞིང་མགུ་ནས་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་རྣམས༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཡོད་ན་ཁྲོལ༔ བསྡམས་པ་ཀློད་ལ་མནན་པ་ཡོད་ན་ཁྱོགས༔ ཕྱིན་ཆད་སྤུན་དང་གྲོགས་ལྟར་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད༔ འདྲེ་སྲིན་ངན་པའི་དབྱེན་ལ་མ་ཉན་པར༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཞི་ཞིང་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་མཛོད༔ མཆོད་པའི་སྐབས་འདིར་ཡོ་བྱད་མ་འབྱོར་དང༔ ལྷག་ཆད་ནོར་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བཙའ་སད་སེར་བའི་སྣ་འདྲེན་བྱེད༔ ནད་ཡམས་རིམས་གསུམ་གཏོང་བའི་བདག༔ རྐང་གཉིས་མི་ཡི་སྲོག་ལ་རྐུ༔ མ་མོ་འབྱུང་
པོའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ ནད་ཡམས་དལ་ཡམས་དགྲ་ལ་ཐོངས༔ དགྲ་བོ་མི་ཡི་བླ་སྲོག་རྐུས༔ བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་མི་ནོར་ལ༔ ནད་ཡམས་བཙའ་སད་སེར་གསུམ་མ་གཏང་ཞིག༔ འབུ་སྲིན་རྟ་ནོར་གོད་ཁ་མ་གཏང་ཞིག༔ མི་ནོར་བླ་ཚེ་མ་རྐུ་མ་ཁྱེར་ཅིག༔

行星、提兰、天神和妖魔八部众请听！请再次倾听于我，我瑜伽士及眷属已如此做了供养和忏悔。请不要反叛，做我们的护法和保护者。平息雷电冰雹，消除行星病，治愈男性疾病并繁衍马羊，不降财产损失并增加牦牛羊群，延长寿命，驱逐非时死亡，繁荣人世，驱逐瘟疫和流行病，不降干旱和歉收，不降敌人和死亡损失，驱逐一切马病和骡病，使寺院圣地和村庄稳固，平息疯狂并弘扬佛法，平息财物疾病并增长谷物，平息边境战争、时代争乱、雷电冰雹，平息所有龙疾，成就一切所欲之事，使所思所想自然成就，成就所托付的事业。
ཧཱུྃ (藏文，hūṃ，हूँ，హూం，吽，吭)！掌管世间的神魔之主，莲花生大士的护法，发强力誓愿，被任命为伏藏的主人，我向四大严厉部族之身顶礼赞叹。请兴盛佛法，弘扬持教者事业，驱逐霜雹秧虫，使年景丰收谷物增长，按时降雨，驱逐干旱和焦土，驱逐伤害我等施主的魔碍，驱逐疾病、魔障、违缘和非时死亡。
བྷྱོ་ཟློག (藏文，bhyo zlog，भ्यो ज्लोग，భ్యో జ్లోగ్，驱逐，比哟著)！
ཧཱུྃ (藏文，hūṃ，हूँ，హూం，吽，吭)！某某地方神首领，身色洁白放光，身着白绸，骑白马，有白方神魔环绕。我向某某地方神之身顶礼赞叹。
ཧཱུྃ (藏文，hūṃ，हूँ，హూం，吽，吭)！所有方位和地方神之首领，身色红黑，安详微笑，形貌庄严，穿着戒律服装，安住平等定中的跏趺坐姿。地方、寺院、清修处和佛法之主，我向您大地神顶礼赞叹。请守护地方、寺院、清修处和佛法。请平息疯狂、呻吟和昏厥疾病。
ཧཱུྃ (藏文，hūṃ，हूँ，హూం，吽，吭)！此地水神龙王，身色深绿，有蛇尾，手持水瓶，站姿蛇尾搅动大海。我向大水神之身顶礼赞叹。
ཧཱུྃ (藏文，hūṃ，हूँ，హూం，吽，吭)！地神首领身色黄，具五行本性，五面四臂，盘绕蛇尾，坐于龟座。赞颂您善男子菩萨。妃子地女坚固母，金色庄严，持宝瓶，三时诸佛之见证者，我向持地女神顶礼赞叹。最胜子持地大手及地王等眷属众，四大、年月日时纳音之主，我赞颂诸位世间大力者。以三宝真实威力，愿地神们有住所宫殿，云雨、湖池、如意树，无量财富和受用。愿欢喜满足后，放开对我等施主的捕捉，解开束缚，松开约束，解除镇压，从此如亲友般结伴相助，不听从邪恶鬼怪的离间，不做伤害者和障碍者的靠山，请以平静慈爱之心而住。在此供养时，若有资具不备、多缺错误，祈请宽恕。
ཧཱུྃ (藏文，hūṃ，हूँ，హూం，吽，吭)！引导霜雹冰雹者，放出瘟疫三疾者，窃取人类生命者，我赞颂母魔精灵众。请向敌人降瘟疫和缓慢疾病，偷窃敌人的灵魂和生命，对我等施主的人财，请不要降霜雹冰雹三灾，不要放虫害、马畜损失，不要盗取或带走人们的财富、灵魂和寿命。


 མི་ནོར་བླ་ཚེ་མ་རྐུ་མ་ཁྱེར་ཅིག༔ དེ་སྔོན་ཁྱེར་ན་ད་ལྟ་སོར་ཆུད་ཅིག༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་སོ༔ ༈ དེ་ནས༔ ལྔ་པ་སྔགས་བཟླས་ནི། ཨོཾ་ཀྵི་ཧི་རཱ་ཙ་པྲི་ཐི་དྷེ་ཝི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཛཔ྄་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་འོ༔ ཨོཾ་སངས་ཁ་ཧ་ཡ་ཧ་ར་ཏ་པ་ཤྲི་ཡ༔ ཨེ་ཀ་མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ས་ཡ་སི་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་དུ་ཏྲི༔ མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་སིདྡྷི་ནཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ་འོ༔ འདིའི་མཇུག་ཏུ་མི་སྐག་ནོར་སྐག་སྤར་ཁ་སྨེ་བ་ལོ་སྐག་ཐན་མི་ཁ་རྣམས་ཀྱི་ཟློག་སྔགས་བྱའོ༔ ༈ མི་སྐག་ཟློག་ན༔ སརྦ་ཁ་ལ་ཡཀྵ་རྦད༔ ཁ་ཏྲ་ཏྲ་པ་ཡ་ཀག་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ཟློག༔ རྟ་ནོར་གོད་ཆེ་ན༔ ཨོཾ་ས་ར་ས་ར་པྲ་ས་ར་མ་ར་ན་ག་སེ་རཀྵ་རྟ་ནད་རྟིལ་སྲི་གློ་གོར་ཧོན་གསུམ་རྣམས་བྷྱོ་ཟློག༔ གཟའ་དང་སྤར་ཁ་རྩུབ་ན༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ན་ཁྲ་ལོ་ལ་ན་ཡ་གཟའ་སྤར་ཁ་དགྲ་གཤེད་གནོད་
པ་འཁྲུགས་པ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག༔ སྨེ་བ་དང་ལོ་རྩུབ་ན༔ ཨོཾ་སྨེ་ཤ་སྨེ་ཤ་ཏི་ལི་ཏི་ལི་བཾ་བཾ་ཁག༔ ཡ་སང་ཁ་ལ་ར་ཡ་བྷྱོཿཟློག༔ དེ་ནས་ས་བདག་འཁྲུགས་བཅོས་ཡིན་ན༔ ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི་ནི་ཀ་ནི་ཨ་བྷི་ལ་མནྡྷ་ལ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ལོ་ལེགས་ཕྱིར་ཡིན་ན༔ ཨོཾ་ཀྵི་ཧི་རཱ་ཙ་པྲི་ཏི་དྷེ་ཝཱི་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ཐན་ཟློག་ཕྱིར་ཡིན་ན༔ ཨོཾ་ཁཏ་ཁཊ་ཧྱག་ཧྱག་རཾ་སྱ་ཐན་ཡཾ་ག་མ་ཏྲཾ་ཏྲཾ་སྥ་ར་ཎ་ཐན་ལྟས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བྷྱོ་ཟློག༔ མི་ཁ་ཟློག་ན་འདི་ལྟར་རོ༔ ཨོཾ་ཁང་ཐ་ན་པྲ་ཝ་མི་ཁ་ཐུཾ་ཐུཾ་སརྦ་ན་མ་ཡ་ཧ་ཧྱེ་མི་ཁ་ཤིག་ཤིག༔ སརྦ་ཛྭཱ་ར་ན་མེ་གང་ག་ན་ཡན་མི་ཁ་རྣྲྀ་དྲིལ༔ ཐ་བ་ས་ར་ཡ་ཧ་ར་ཧ་ར་མ་ཏྲི་ཏྲ་མ་ནི་མི་ཁ་བྷྱོཿཟློག༔ ཅེས་གོང་ལྟར་གལ་དུ་ཆེ་ལ་འབུང་ངོ༔ ཅེས་སོ༔ ཉིན་རྫོགས་སྲོལ་ལ་མི་གདའ་འོ༔ དེ་ཡན་ཟློག་པའི་གཞུང་དེ་ཉིད༔ ཞག་ལྔ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ལ༔ ཉིན་པར་དུས་གསུམ་ཚར་གསུམ་འདོན༔ ཉིན་རྫོགས་བྱེད་ན་ཚར་གྱི་གྲངས༔ གསུམ་ལྔ་བདུན་དགུ་སྐབས་དང་སྦྱར༔ ཅེས་སོ༔

不要盗取或带走人们的财富、灵魂和寿命。如果以前带走了，请现在归还。请成就瑜伽士所托付的事业。
接着，第五念诵咒语：
ཨོཾ་ཀྵི་ཧི་རཱ་ཙ་པྲི་ཐི་དྷེ་ཝི་སྭཱ་ཧཱ (藏文，oṃ kṣi hi rā ca pri thi dhe vi svā hā，ॐ क्षि हि रा च प्रि थि धे वि स्वा हा，ఓం క్షి హి రా చ ప్రి థి ధే వి స్వా హా，嗡克希嘻热杂布日提迭维娑哈，嗡克西喜惹匝普日替迭维斯哇哈)
如此念诵百遍千遍随力所能。
ཨོཾ་སངས་ཁ་ཧ་ཡ་ཧ་ར་ཏ་པ་ཤྲི་ཡ༔ ཨེ་ཀ་མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ས་ཡ་སི་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་དུ་ཏྲི༔ མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་སིདྡྷི་ནཾ་སྭཱ་ཧཱ (藏文，oṃ saṅs kha ha ya ha ra ta pa śri ya e ka ma ma hṛiṃ hṛiṃ sa ya si a ya ma du ru ca śa na du tri ma hā dhe va siddhi naṃ svā hā，ॐ सङ्स् ख ह य ह र त प श्रि य ए क म म ह्रिं ह्रिं स य सि अ य म दु रु च श न दु त्रि म हा धे व सिद्धि नं स्वा हा，ఓం సంస్ ఖ హ య హ ర త ప శ్రి య ఎ క మ మ హ్రిం హ్రిం స య సి అ య మ దు రు చ శ న దు త్రి మ హా ధే వ సిద్ధి నం స్వా హా，嗡桑卡哈雅哈惹达巴西日雅诶嘎妈妈哈林哈林萨雅西阿雅妈杜如扎夏那杜智妈哈迭瓦悉地囊娑哈，嗡桑卡哈雅哈惹达巴西日雅诶嘎嘛嘛哈林哈林萨雅西阿雅嘛杜如匝夏那杜智嘛哈迭瓦悉地囊斯哇哈)
如此念诵。在这后面念诵驱逐人灾、牲畜疫病、纳音天干地支、年灾、干旱、人们诽谤的咒语：
如要驱逐人灾，念：
སརྦ་ཁ་ལ་ཡཀྵ་རྦད༔ ཁ་ཏྲ་ཏྲ་པ་ཡ་ཀག་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ཟློག (藏文，sarva kha la yakṣa rvad kha tra tra pa ya kag thams cad mā ra ya bhyo zlog，सर्व ख ल यक्ष र्वद् ख त्र त्र प य कग थम्स् चद् मा र य भ्यो ज्लोग्，సర్వ ఖ ల యక్ష ర్వద్ ఖ త్ర త్ర ప య కగ థమ్స్ చద్ మా ర య భ్యో జ్లోగ్，萨尔瓦卡拉雅夏热瓦卡扎扎巴雅嘎所有嘎吗惹雅嘿驱逐，萨尔瓦卡拉雅夏尔瓦卡扎扎巴雅嘎塔姆恰玛惹雅比哟佐)
如马畜灾病严重，念：
ཨོཾ་ས་ར་ས་ར་པྲ་ས་ར་མ་ར་ན་ག་སེ་རཀྵ་རྟ་ནད་རྟིལ་སྲི་གློ་གོར་ཧོན་གསུམ་རྣམས་བྷྱོ་ཟློག (藏文，oṃ sa ra sa ra pra sa ra ma ra na ga se rakṣa rta nad rtil sri glo gor hon gsum rnams bhyo zlog，ॐ स र स र प्र स र म र न ग से रक्ष र्त नद् र्तिल् स्रि ग्लो गोर् होन् गसुम् र्नम्स् भ्यो ज्लोग्，ఓం స ర స ర ప్ర స ర మ ర న గ సే రక్ష ర్త నద్ ర్తిల్ స్రి గ్లో గోర్ హోన్ గసుమ్ ర్నమ్స్ భ్యో జ్లోగ్，嗡萨惹萨惹扎萨惹妈惹那嘎色惹夏达那谛勒司日络果洪松南嘿驱逐，嗡萨惹萨惹札萨惹嘛惹那嘎色惹夏达那迪勒司日络果洪松南比哟佐)
如行星和天干地支凶恶，念：
ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ན་ཁྲ་ལོ་ལ་ན་ཡ་གཟའ་སྤར་ཁ་དགྲ་གཤེད་གནོད་པ་འཁྲུགས་པ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག (藏文，oṃ sarva ta thā ga ta ā yuḥ puṣṭiṃ ku ru svā hā ta thā ga ta a na khra lo la na ya gza' spar kha dgra gshed gnod pa 'khrugs pa bhyo bhyo zlog，ॐ सर्व त था ग त आ युः पुष्टिं कु रु स्वा हा त था ग त अ न ख्र लो ल न य ग्ज़' स्पर् ख द्ग्र ग्शेद् ग्नोद् प 'ख्रुग्स् प भ्यो भ्यो ज्लोग्，ఓం సర్వ త థా గ త ఆ యుః పుష్టిం కు రు స్వా హా త థా గ త అ న ఖ్ర లో ల న య గ్జ' స్పర్ ఖ ద్గ్ర గ్శేద్ గ్నోద్ ప 'ఖ్రుగ్స్ ప భ్యో భ్యో జ్లోగ్，嗡萨尔瓦达他嘎达阿优布斯丁库如娑哈达他嘎达阿那扎洛拉那雅匝巴卡札谢诺巴处巴嘿嘿驱逐，嗡萨尔瓦达他嘎达阿优普斯丁库如斯哇哈达他嘎达阿那扎洛拉那雅匝巴卡札谢诺巴处巴比哟比哟佐)
如地支与年运凶恶，念：
ཨོཾ་སྨེ་ཤ་སྨེ་ཤ་ཏི་ལི་ཏི་ལི་བཾ་བཾ་ཁག༔ ཡ་སང་ཁ་ལ་ར་ཡ་བྷྱོཿཟློག (藏文，oṃ sme śa sme śa ti li ti li baṃ baṃ khag ya saṅ kha la ra ya bhyoḥ zlog，ॐ स्मे श स्मे श ति लि ति लि बं बं खग् य सङ् ख ल र य भ्योः ज्लोग्，ఓం స్మే శ స్మే శ తి లి తి లి బం బం ఖగ్ య సఙ్ ఖ ల ర య భ్యోః జ్లోగ్，嗡美夏美夏替里替里旁旁卡雅桑卡拉惹雅嘿驱逐，嗡美夏美夏替里替里榜榜卡雅桑卡拉惹雅比哟佐)
然后，如是平息地神怒乱，念：
ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི་ནི་ཀ་ནི་ཨ་བྷི་ལ་མནྡྷ་ལ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ (藏文，oṃ a ka ni ni ka ni a bhi la mandha la ma ye svā hā，ॐ अ क नि नि क नि अ भि ल मन्ध ल म ये स्वा हा，ఓం అ క ని ని క ని అ భి ల మన్ధ ల మ యే స్వా హా，嗡阿嘎尼尼嘎尼阿毗拉曼达拉妈耶娑哈，嗡阿嘎尼尼嘎尼阿毗拉曼达拉嘛耶斯哇哈)
然后，为求丰年，念：
ཨོཾ་ཀྵི་ཧི་རཱ་ཙ་པྲི་ཏི་དྷེ་ཝཱི་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ (藏文，oṃ kṣi hi rā ca pri ti dhe vī sarva siddhi svā hā，ॐ क्षि हि रा च प्रि ति धे वी सर्व सिद्धि स्वा हा，ఓం క్షి హి రా చ ప్రి తి ధే వీ సర్వ సిద్ధి స్వా హా，嗡克希嘻热杂布日提迭维萨尔瓦悉地娑哈，嗡克西喜惹匝布日提迭维萨尔瓦悉地斯哇哈)
然后，为止息干旱，念：
ཨོཾ་ཁཏ་ཁཊ་ཧྱག་ཧྱག་རཾ་སྱ་ཐན་ཡཾ་ག་མ་ཏྲཾ་ཏྲཾ་སྥ་ར་ཎ་ཐན་ལྟས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བྷྱོ་ཟློག (藏文，oṃ khat khaṭ hyag hyag raṃ sya than yaṃ ga ma traṃ traṃ spha ra ṇa than ltas ngan pa thams cad bhyo zlog，ॐ खत् खट् ह्यग् ह्यग् रं स्य थन् यं ग म त्रं त्रं स्फ र ण थन् ल्तस् ङन् प थम्स् चद् भ्यो ज्लोग्，ఓం ఖత్ ఖట్ హ్యగ్ హ్యగ్ రం స్య థన్ యం గ మ త్రం త్రం స్ఫ ర ణ థన్ ల్తస్ ఙన్ ప థమ్స్ చద్ భ్యో జ్లోగ్，嗡卡特卡交嘿嘿让夏坦央嘎妈章章帕惹那坦特恩巴汤杰嘿驱逐，嗡卡特卡乔嘿嘿让夏坦央嘎嘛章章帕惹那坦特恩巴汤杰比哟佐)
如要驱逐人们诽谤，念：
ཨོཾ་ཁང་ཐ་ན་པྲ་ཝ་མི་ཁ་ཐུཾ་ཐུཾ་སརྦ་ན་མ་ཡ་ཧ་ཧྱེ་མི་ཁ་ཤིག་ཤིག༔ སརྦ་ཛྭཱ་ར་ན་མེ་གང་ག་ན་ཡན་མི་ཁ་རྣྲྀ་དྲིལ༔ ཐ་བ་ས་ར་ཡ་ཧ་ར་ཧ་ར་མ་ཏྲི་ཏྲ་མ་ནི་མི་ཁ་བྷྱོཿཟློག (藏文，oṃ khaṅ tha na pra va mi kha thuṃ thuṃ sarva na ma ya ha hye mi kha śig śig sarva jvā ra na me gaṅ ga na yan mi kha nṛi dril tha ba sa ra ya ha ra ha ra ma tri tra ma ni mi kha bhyoḥ zlog，ॐ खङ् थ न प्र व मि ख थुं थुं सर्व न म य ह ह्ये मि ख शिग् शिग् सर्व ज्वा र न मे गङ् ग न यन् मि ख नृ द्रिल् थ ब स र य ह र ह र म त्रि त्र म नि मि ख भ्योः ज्लोग्，ఓం ఖఙ్ థ న ప్ర వ మి ఖ థుం థుం సర్వ న మ య హ హ్యే మి ఖ శిగ్ శిగ్ సర్వ జ్వా ర న మే గఙ్ గ న యన్ మి ఖ నృ ద్రిల్ థ బ స ర య హ ర హ ర మ త్రి త్ర మ ని మి ఖ భ్యోః జ్లోగ్，嗡康塔那札瓦米卡吞吞萨尔瓦那妈雅哈耶米卡息息萨尔瓦匝惹那美港嘎那燕米卡尼替塔巴萨惹雅哈惹哈惹妈替扎妈尼米卡嘿驱逐，嗡康塔那札瓦米卡吞吞萨尔瓦那嘛雅哈耶米卡息息萨尔瓦匝惹那美港嘎那燕米卡尼替塔巴萨惹雅哈惹哈惹嘛替扎嘛尼米卡比哟佐)
如上所述，在重要时使用。
日间不宜完成念诵。以上驱逐仪轨内容，在五日、七日等期间内，白天三时各念三遍。如要在一天内完成，念诵次数按照情况配合为三遍、五遍、七遍或九遍。


 ༈ དེ་ནས་དྲུག་པ་རྫོངས་འདེབས་ལམ་བསྟན་འབུལ་བ་སོགས་རྗེས་རིམ་ནི། དེ་ནས་ཞལ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ལ༔ འབྲུ་སྣ་གཙང་མས་རྫོངས་འདེབས་བྱ༔ རྫོངས་འདེབས་མཁན་པོ་མཁའ་འགྲོའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ནས་ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་ཞིང་ས་ན་ར་ས་མ་ན་སོགས་བརྗོད་པ་གཞན་དུ་གསལ༔ དེ་ནས་རྫོངས་བཏབ་ཅིང་གྱེར་བ་ནི་མ་མོ་མཁའ་
འགྲོ་གླུ་ལ་དགའ་བས་དབྱངས་སྙན་པོས༔ བྷྱོ༔ མ་གཅིག་ཨ་ཕྱི་ཚེ་རིང་མ༔ ཡང་འཁོར་མ་གཅིག་མཆེད་ལྔ་ལ༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་རྫོངས་ཤིག་འདེབས༔ གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ལ་སོགས་པའི༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྫོངས་སུ་འདེབས༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་སྩོལ༔ བོད་སྐྱོང་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ༔ ཡང་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དང༔ སྐྱོང་མ་ཡ་མ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ནས་གྲོ་སྲན་མ་ལ་སོགས་པའི༔ འབྲུ་ཡི་རིགས་རྣམས་རྫོངས་སུ་འདེབས༔ རྟག་ཏུ་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་པར་མཛོད༔ གསེར་དངུལ་མུ་མེན་བྱེ་རུ་སོགས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྫོངས་སུ་འདེབས༔ མངའ་ཐང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ དར་དང་ཟ་འོག་བེར་ལ་སོགས༔ གོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྫོངས་སུ་འདེབས༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཟས་གོས་ཅི་འདོད་འབྱུང་གྱུར་ཅིག༔ རང་རང་དགྱེས་པའི་གཏོར་མ་དང༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ཐུན་རྫས་དང༔ དགྲ་བགེགས་ལིང་ག་རྫོངས་སུ་འདེབས༔ གནོད་བྱེད་ཟློགས་ལ་རིམས་ཁ་ཆོད༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཟློག་པར་མཛོད༔ མར་ཐུད་ཆུར་བ་ལ་སོགས་
པའི༔ དཀར་གསུམ་ཟས་སྣ་རྫོངས་སུ་འདེབས༔ དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ངོ་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཚྭ་གཡེར་སྒོག་པ་རྫོངས་སུ་འདེབས༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་མེད་པར་མཛོད༔ ཐན་ཟས་ཐན་གཟུགས་རྫོངས་སུ་འདེབས༔ ཐན་ལྟས་ངན་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ནས་ཕུལ་ཡོན་བདག་ཞིང་གི་གྲངས༔ བྲེ་རེ་སོག་མ་སྙེ་མ་དང༔ སྡོང་བུ་ཞིང་ས་རྩམ་པ་དང༔ ཞིང་གླུད་སྣ་ཚོགས་རྫོངས་སུ་འདེབས༔ སད་སེར་བཙའ་དང་འབུ་སྲིན་ཟློགས༔ ལོ་ལེགས་ཆར་འབབ་ལོ་འབྱུང་ཤོག༔ རྟ་བོང་མཛོ་ནོར་དྲེལ་ལ་སོགས༔ རང་རང་གཟུགས་དང་ངར་གླུད་སོགས༔ ནོར་གླུད་གཙང་མ་རྫོངས་སུ་འདེབས༔ རྟ་ནོར་གོད་ཁ་དགྲ་ལ་ཟློགས༔ རྨ་གཡང་ནོར་གཡང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཤིང་དུམ་སྟག་ཁྲ་སྦལ་ལྕགས་དང༔ རྩོད་རུ་ལ་སོགས་རྫོངས་སུ་འདེབས༔ སྡེ་བརྒྱད་ཁེངས་ལོག་མེད་པར་མཛོད༔ འདི་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་ཡུལ་ལྷ་དགེ་བསྙེན་རྣམས་ལ་གཞན་དགོས་སོ༔ བསྡུས་པ་འདིའི་ཆོག༔ འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་རྫོངས་
སུ་འདེབས༔ ཅི་འདོད་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ངར་གླུད་ཆངས་བུ་གོས་དུམ་དང༔ ལྟག་རུས་སྲེ་ལོང་ཚྭ་སྒོག་རམ༔ གླུད་ཡས་སྣ་ཚོགས་རྫོངས་སུ་འདེབས༔ གླུད་བདག་ཕོ་མོ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ནད་ཡམས་དལ་ཁ་དགྲ་ལ་ཟློགས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བཏབ་བོ༔

接下来第六部分是发遣、指示道路、供养等后续仪式：
然后面向外，用干净的各种谷物做发遣供养。发遣者以空行母装束，摇动金刚铃鼓，念诵"萨那惹萨玛那"等咒语，详见其他地方。
然后做发遣供养并唱诵，因为母魔空行喜欢歌曲，所以用悦耳的声音：
吽！唯一母亲寿命长女神，以及眷属五姐妹，向母和空行做发遣。以金银铜铁等各种珍宝做发遣，请赐予各种所欲成就。
向守护西藏的十二坚母，以及眷属二十八位自在尊，护持母女等眷属，以大麦、小麦、豌豆等各种谷物做发遣，请常使年景和牲畜兴盛。以金银硝石珊瑚等各种珍宝做发遣，请增长威望、福德和受用。以锦缎、丝绸、披风等各种衣服做发遣，请增长吉祥和威严，愿衣食如意生起。
以各自喜欢的食子，血肉食子、修法用品，敌障替身像做发遣，请驱逐作害，制止疫疠，平息恶缘障碍，驱逐作害敌障。
以酥油、干酪、奶渣等三白食物做发遣，愿满足白方诸天。以盐巴、香料、大蒜做发遣，请使无人言诽谤。以干旱食物和干旱形象做发遣，将干旱恶兆驱向敌人。
以大麦和施主田地的数量，每升麦草、麦穗、秸秆、田地、糌粑及各种田地替身做发遣，请驱除霜雹秧虫和害虫，愿风调雨顺五谷丰登。
以马、驴、牛、氂牛、骡子等各自形象和能量替身等清净牲畜替身做发遣，请将牲畜病害驱向敌人，请赐予畜牧兴旺和财富兴盛的成就。
以木块、虎皮花纹、青蛙铁和争吵角等做发遣，请使八部众没有傲慢反叛。
此处供养给地神、龙神、地方神和善神，其他需另行供养。
简略者可用此仪轨：以各种妙欲做发遣，愿所欲所想皆成就。以能量替身、小包、布块、颅骨、青稞、盐、大蒜、奶酪及各种替身物做发遣，愿使替身主人男女满足，将疾病瘟疫和慢性病驱向敌人，请成就所托付的事业。如是发遣。


 དེ་ནས་ལམ་བསྟན་དང་པོ་བྱ་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ ཨ་ཕྱི་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དང༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ དབང་ཕྱུག་སྐྱོང་མ་ཡ་མ་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་སྙན་གསོན་དང༔ ད་ནི་གཤེགས་རན་བཞུད་ཀྱང་རན༔ བྷྱོ༔ མ་གཅིག་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དག་ཀྱང་ཕ་ཀི་ན༔ ཉི་མ་ཤར་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ ཤར་ཕྱོགས་གངས་རི་རྩེ་རྒྱལ་ལ༔ ཉི་ཟླའི་འོད་མདངས་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ འཇའ་ཚོན་གུར་ཕུབ་ཝ་ལ་ལ༔ གངས་དཀར་འོད་མདངས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ བདུད་རྩིའི་ལྷ་ཆབ་སི་ལི་ལི༔ སྟེང་ན་ལྷོ་སྤྲིན་ཕྱུག་མོ་ལ༔ གཡུ་འབྲུག་གསུང་སྙན་ལྡི་རི་རི༔ མགུལ་གྱི་ན་བུན་སྨུག་པོ་ལ༔ བདུད་རྩིའི་སྦྲང་ཆར་སི་ལི་ལི༔ གནས་མཆོག་དེ་འདྲའི་གཞལ་ཡས་ན༔ མ་གཅིག་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ༔
ཡང་འཁོར་བཀྲ་ཤིས་མ་བཞིར་བཅས༔ དར་དཔྱང་པུ་རེ་ད་གཤེགས་ཤིག༔ དྷ་རུ་ཁྲལ་ལེ་ད་གཤེགས་ཤིག༔ དྲིལ་བུ་སི་ལེ་ད་གཤེགས༴ པི་ཝཾ་ཙི་རེ་ད་གཤེགས༴ དར་གདུགས་ལྷབས་སེ་ད་གཤེགས༴ སྤོས་དྲི་ཆིལ་ལེ་ད་གཤེགས་ཤིག༔ དང་པོ་ལན་གཅིག་མི་འབྱོན་རྒྱུ༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་གཉན་ལ་དགོངས༔ ད་ནི་གནས་མཆོག་དེ་རུ་གཤེགས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཉི་མ་བྱང་ཕྱོགས་ནས༔ རི་མེད་ཐང་མེད་ཉིན་མཚན་བདུན༔ རྩྭ་མེད་ཆུ་མེད་ཉིན་མཚན་བདུན༔ མེ་མེད་ཤིང་མེད་ཉིན་མཚན་བདུན༔ ཉེར་གཅིག་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན༔ མཁར་གཅིག་གནམ་དུ་ལྡིངས་སེ་ལྡིང༔ བསེ་མཁར་དེ་ནི་སྨུག་པོ་ལ༔ ལོགས་བཞི་དག་ཀྱང་བསེ་ལ་བགྱིས༔ བསེ་ལོགས་དེ་ནི་སྨུག་པོ་ལ༔ གཉན་པ་དེ་ནི་རྡུལ་མི་འགོ༔ འགྲམ་བཞི་དག་ནི་ལྕགས་ལ་བགྱིས༔ ལྕགས་མཁར་དེ་ནི་སྨུག་པོ་ལ༔ གཉན་ཏེ་དེ་ནི་བྱིལ་མི་འཇུམ༔ ཟུར་བཞི་དག་ཀྱང་མཆོང་ལས་བྱས༔ མཆོང་མཁར་དེ་ནི་སྨུག་པོ་ལ༔ གཉན་ཏེ་དེ་ནི་སྦྲུལ་མི་འཁྲིལ༔ ཁ་བད་དག་ཀྱང་གཡུ་ལས་བྱས༔ གཡུ་བད་དེ་ནི་སྔོན་པོ་ལ༔ གཉན་ཏེ་དེ་ནི་སྤེན་མི་འཛིན༔ ཁ་དོག་དེ་ནི་གསེར་ལ་བགྱིས༔ གཉན་ཏེ་དེ་ནི་བྱ་མི་ལྡིང༔ དུང་གི་སྒོ་མོ་
ཐགས་སེ་ཐག༔ ཤེལ་གྱི་གཡག་ཤི་རྒྱངས་སེ་རྒྱང༔ ནང་ནི་ཤེལ་དང་དུང་ལས་བྱས༔ ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མཁར་ཟུར་བཞི་ལ༔ དུར་ཁྲོད་ཝ་བརྒྱལ་ཙེ་རེ་རེ༔ གང་མོས་སྤྱི་ཟུག་ཞུངས་སེ་ཞུང༔ སྲིན་བྱས་གད་རྒྱངས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ ཅེ་སྤྱང་མང་པོ་ཆུམས་སེ་ཆུམ༔ ལྟས་ངན་འུག་པས་རྐན་སྒྲ་སྡེབ༔ བཙན་ཁྱི་དམར་པོ་འདུར་ཞིང་རྒྱུག༔ བམ་གྱི་ཁོག་སྟོད་ཁོག་སྨད་བཅད༔ ཞུན་ཆེན་དམར་པོ་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ རུས་བསྲེགས་ཐལ་བ་ཉི་ལི་ལི༔ ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ཤར་དུ་གཤེགས༔ གཤིན་རྗེ་བདུད་རྒྱལ་ལྷོ་རུ་གཤེགས༔ ཀླུ་རྒྱལ་བཙན་རྒྱལ་ནུབ་ཏུ་གཤེགས༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་བྱང་དུ་གཤེགས༔ རང་རང་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་གཤེགས༔ ཧ་ཧ་ཕཊ་སྒྲ་དིར་རེ་གཤེགས༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་ལྷབས་སེ་གཤེགས༔ ཆིབས་རྟ་རྒྱུག་གྲལ་ཁྲལ་ལེ་གཤེགས༔ གོ་མཚོན་མདའ་དར་ཕྱར་རེ་གཤེགས༔ ཀུ་སྒྲ་བསོ་སྒྲ་ཏི་རེ་གཤེགས༔ རང་རང་ཁེངས་ལོག་སེལ་ཞིང་གཤེགས༔ དང་པོ་ལན་གཅིག་མི་འབྱོན་རྒྱུ༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་གཉན་ལ་དགོངས༔
ད་ནི་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཡུལ་ལྷ་གནས་བདག་ཆུ་ཡི་བདག༔ གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས༔ ས་བདག་དབང་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས༔ སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ བྱམས་པའི་སེམས་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་གཤེགས༔ དང་པོ་ལན་གཅིག་མི་འབྱོན་རྒྱུ༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་གཉན་ལ་དགོངས༔ ད་ནི་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ བྷྱོ༔ ནད་ཡམས་རིམས་གསུམ་བདག་པོ་སྟེ༔ སད་སེར་བཙའ་དང་ནད་ཀྱི་བདག༔ འབྱུང་བཞིའི་མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རང་མཚོན་རང་གིས་ཁྱེར་ཏེ་གཤེགས༔ རང་དུག་རང་གིས་སོལ་ལ་གཤེགས༔ རང་ནད་རང་གིས་སྡུས་ལ་གཤེགས༔ མཚོན་དྲུ་ནད་རྐྱལ་སྡུས་ལ་གཤེགས༔ བྱང་དམར་ཕྱིས་ལ་ཤྭ་རྡེལ་སྤོས༔ རྩིས་ལས་ཕྱུངས་ནས་གདོན་ལས་སྤོས༔ ནད་སྐག་སྐག་ཆེན་ཐམས་ཅད་སྒྱུར༔

接下来指示道路仪式如下：
吽！寿命长女神五姐妹，守护西藏的十二坚母，自在护持女神和八部众眷属请听：现在时候到了，该启程了。
吽！唯一母空行眷属们，往各方去吧，往那边去吧，往东方日出处去吧。在东方雪山之王，日月光芒闪烁耀眼，彩虹帐篷高高耸立，白雪光芒闪耀，甘露圣水潺潺流淌，上有南方云财女，松石龙声隆隆响起，喉间的雾气深沉，甘露如雨滴滴降下。在如此胜地宫殿中，唯一母亲吉祥长寿母，以及四位吉祥眷属，彩幡飘飘请启程，法螺嘹亮请启程，铃铛叮当请启程，琵琶声声请启程，伞盖飘动请启程，香气阵阵请启程。第一次不前来，请思念瑜伽士的重要誓言，现在请前往殊胜之地，请成就所托付的事业。
吽！从北方太阳出发，无山无平原七昼夜，无草无水七昼夜，无火无柴七昼夜，二十一日路程之外，一座城堡在空中飘荡，那深褐色犀皮城，四壁皆以犀皮造，那深褐色犀皮墙，神圣而不沾灰尘。四角以铁造就，那深褐色铁城，神圣而不腐朽。四隅以绿松石造，那深褐色松石城，神圣而蛇不缠绕。城沿以绿松石造，那深青色松石沿，神圣而不染污垢。城色以金打造，神圣而鸟不飞临。贝壳门户闪闪发光，水晶窗栏晃晃发亮，内部以水晶和贝壳打造。在你们的城堡四隅，有墓地野狐横卧，白狐竖立尾巴，妖魔大声狂笑，豺狼群聚吠叫，不祥猫头鹰发出嘎嘎声，红色魔犬狂奔乱跑，人僵尸的上身下身分离，鲜红血液汩汩流淌，焚烧的骨灰飘飘散散。
天神天女往东方行，阎罗魔王往南方行，龙王山神往西方行，夜叉王往北方行，各自眷属随行，伴随哈哈吠发吒声启程，人皮铺展着启程，骏马奔驰着启程，兵器箭幡飘扬着启程，呼喊声阵阵启程，各自消除傲慢反叛而行。第一次不前来，请思念瑜伽士的重要誓言，现在请返回各自住处，请成就所托付的事业。
地方神、住处主、水之主、四大神族及眷属、地神大力者及眷属，请各自返回住处，请带着慈爱之心启程，请不违背佛敕和誓约而行。第一次不前来，请思念瑜伽士的重要誓言，现在请返回各自住处。
吽！疫病三疠之主，霜雹秧虫和疾病之主，所有四大元素母魔，请带着各自的武器离去，请自解各自的毒而去，请自收各自的病而去，请收集兵器和病囊而去。擦净红北方，焚烧檀香，从算术中除去，从鬼魔中解脱，转变所有大小疾病灾难。


 རྩིས་ལས་ཕྱུངས་ནས་གདོན་ལས་སྤོས༔ ནད་སྐག་སྐག་ཆེན་ཐམས་ཅད་སྒྱུར༔ ཉི་མ་དེ་རིང་ཕན་ཆད་ནས༔ ཞིང་གླུད་ཡས་སྟགས་འདི་ལོངས་ལ༔ སད་སེར་བཙའ་ཡི་སྣ་མ་འདྲེན༔ རི་རབ་ས་འོག་ས་སྟེང་སོགས༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་ན་གཤེགས༔ བཅོལ་
པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བྱང་ཤར་རྣམས་སུ་དར་སྐུད་ལམ་གྱི་ཚུལ་བྱས་ལ་མདོས་ཕུལ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་མདོས་ཕུལ་བ་ནི༔ རང་ངམ་ནད་པའི་ལོ་བདུད་ཐོག་ཅེས་གསུངས་སོ༔ བྱང་ཤར་རི་ནི་གཙང་སར་ཕུལ༔ དང་པོ་ཡུལ་ལྷར་དཀར་གཏོར་ཕུལ༔ དེ་ནས་གསེར་སྐྱེམས་བྱ་བ་ནི༔ གྲོ་མཆོད་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཀྱཻ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་བཞེངས་པའི་ཚེ༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དབང་ཕྱུག་མ་མོས་བར་ཆད་བྱས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཁེངས་ལོག་བྱས༔ བདུད་བློན་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་ངན་འཆང༔ ཉིན་པར་བརྩིགས་པ་མཚན་མོར་བཤིགས༔ གཙུག་ལག་བཤོལ་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བདུད་རྩི་དྲོད་ཆང་བཙལ་ནས་ནི༔ དེ་ལ་རིན་ཆེན་གསེར་ཕྱེ་བཏབ༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ དབང་ཕྱུག་སྡེ་བརྒྱད་ཁེངས་ལོག་དང༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ས་བདག་ཀླུ༔ ཐམས་ཅད་བཅོས་པས་ཐམས་ཅད་ཚིམས༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཁས་ཀྱིས་བླངས༔ དབང་ཕྱུག་མ་མོའི་བར་ཆད་ཞི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་
ཁེངས་ལོག་བསལ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་བཟློགས༔ ཡུལ་ལྷ་ཟོ་དོར་གདུག་རྩུབ་ཞི༔ སྔོན་དུས་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ༔ ད་ལྟ་སྔགས་འཆང་བདག་ཅག་གིས༔ མེད་པ་དེ་ནི་མི་ལ་བཙལ༔ སྲ་བ་དེ་ནི་བྲག་ལ་བརྐོས༔ བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ༔ མཐོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ཡར་སྐུམས༔ དམའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་མར་ཁུག༔ བར་མ་རྣམས་ཀྱང་སྐུ་ཟུར་ཅིག༔ གལ་ཏེ་མདོས་ཟོར་ཟེར་ཕོག་ན༔ ང་ནི་མ་ཉེས་མ་ལན་ནོ༔ ཉེས་ལན་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་ཕོབ༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ས་བདག་དང༔ ཡུལ་ལྷ་ཟོ་དོར་གཉན་པོ་དང༔ ཁྱད་པར་མདོས་གཏོར་འཕེན་ཕྱོགས་ཀྱི༔ གདོང་ལ་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ གཡས་སུ་ཡོད་པ་གཡས་སུ་ཟུར༔ གཡོན་དུ་ཡོད་པ་གཡོན་དུ་ཟུར༔ ཕོ་བྲང་ནང་གི་སྒོ་ཆོད་ལ༔ ཅེ་རེ་བལྟ་བའི་སྤྱན་རྣམས་གཡོར༔ གལ་ཏེ་མདོས་ཟོར་ཟེར་ཕོག་པས༔ ང་ནི་མ་ཉེས་མ་ལན་པས༔ ཉེས་ལན་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་སོ༔

从算术中除去，从鬼魔中解脱，转变所有大小疾病灾难。从今日起，请接受这些田地替身和供品，不要引来霜雹和秧虫，请回到须弥山下、地下、地上等各自的住处，请成就所托付的事业。
如是在东北等方向设置丝线作为道路，并献供物。
接着供献替身：按照自己或病人的年魔顶，如是所言。向东北山的清净处供献，首先向地方神献白食子，然后做金酒供：用大麦酒并如是念诵：
嘿！在过去最初劫时，修建桑耶寺院之时，十二坚母从法界中起现，自在母魔作障碍，天魔八部生傲慢，魔臣怀抱恶念，白天所建晚上拆毁，寺院面临暂停之时，莲师莲花生大士，寻求甘露热酒，加入珍贵金粉，供养守护**的十二坚母、自在和八部傲慢众、显现有情的天鬼、地神和龙众，供养一切使一切满足。十二坚母承诺担任，自在母魔的障碍平息，天魔八部傲慢消除，母魔空行的折磨消除，地方神创造破坏平息。
如同过去时期一般，现今我等持咒者，向人求取所无之物，在岩上凿刻坚硬之物。请享用这甘露金酒，上者请曲腿下蹲，下者请头向中弯曲，中者请身向旁侧。若有替身法器之声触及，我无罪无责，请将罪责降于敌人。
年月日时地神、地方神凶猛创造者、尤其是替身供施掷方向之前的天鬼众，请享用这金酒供养，在右边者请向右避，在左边者请向左避，关闭宫殿内的门户，转移注视着的眼睛。若有替身法器之声触及，我无罪无责，请将罪责降于敌人和障碍，请作瑜伽士的助伴，请成就所托付的事业。如是念诵。



དེ་ནས་དཀར་གཏོར་ཁྱེར༔ དེ་ནས་གླུད་ཁྱེར༔ དེ་ནས་མདོས་ཁྱེར༔ དེ་རྗེས་ཆད་བརྟན་དང་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཁྱེར༔ དེ་རྗེས་ཟོར་མདའ་གྲི་སོགས་ཁྱེར༔ དེ་རྗེས་ཧོ་ཕྱག་དང་མདའ་དར་ཁྱེར༔ དེ་རྗེས་དར་ནག་སོགས་ཁྱེར༔ དེ་རྗེས་སྔགས་འཆང་རང་ཤེལ་དང་དར་དཔྱང་རུས་རྒྱན་རོལ་མོ་དང་བཅས་ནས་འགྲོ༔ ལོ་རིམ་ཡིན་ན་ངར་གླུད་ཁ་ཁ་ན་ཡོད་པ་དེ་དང༔ ཡུལ་མི་གཏོགས་ཚད་ཀི་བསྭོ་དང་བཅས་ནས་ཕོ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་གྱོན་མཚོན་ཐོགས༔ མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐལ་རྡེབ་དམོད་བཅོལ་བྱ༔ རང་ཡང་དམིགས་པ་དང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་འཆམས་སྟབས་དང་དར་མཐིང་ནག་གིས་གཡབ་ནས་འགྲོ༔ དེ་ནས་ཕུལ་སར་ཕྱིན་པ་དང་མདོས་ཀྱི་ལྷ་ཙག་བཏོག་ལ་སུན་ཟློག་ལྟར་བརྟན་མའི་ཟློག་པ་དང༔ བྷྱོ༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ སོགས་བརྗོད་ནས་མདུན་གྱི་སྐུ་གཟུགས་རྣམས་བླངས་ཏེ་བཞག༔ གཏོར་མ་དང་ལིངྒ་མེ་ལ་སྦར༔ དེ་ནས་མདོས་སྒབ་ཟོར་གྱིས་གཅད་ཕྱིར་ཟོར་འཕང༔ བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མ་རེ་རེ་བཞིན་ལིངྒའམ་ལིངྒ་མེད་ན་གཏོར་གཞོང་ཐོག་ཏུ་ཕུལ༔ དེ་ནས་གཏོར་གཞོང་བཤལ་ལ་བསྟན་མ་སྐྱོང༔ བཀུག་གཞུག་བྱས་ལ་རྟ་བྲོ་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་ཕྱི་མིག་མི་ལྟ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་ལ་ནང་དུ་ལོག་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་འགུགས་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ༔
ཟོར་རྣམས་ཡར་ལོག་བྱུང་ན་ཚོགས་བསྐང་རྒྱས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་མི་དམིགས་ངང་དུ་དམིགས་པ་ཐུན་གཅིག་བསྐྱང༔ ཆར་འབོད་ཡིན་ན་དེ་ནུབ་ལུས་སྦྱིན་བྱ༔ རྫས་སྣ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་གཞན་དུ་གསལ༔ ཅེས་སོ༔ དེ་ལྟར་བསྟན་མའི་མདོས་ཆེན་རྒྱས་པ་འདི། །ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་གལ་ཆེ་ཡང་། །ཕྱོགས་འདིར་དར་སྲོལ་ཆུང་བ་ཡིས། །ཕྱག་ལེན་ཤེས་མཁན་དཀོན་པར་སྣང་། །རག་ཤག་གཏེར་སྟོན་གཏེར་མ་དང་། །གུ་རུ་ཆོས་དབང་གཏེར་མ་རྣམས། །ཧ་ཅང་རྒྱས་དྲག་བཅའ་འདོན་དཀའ། །དབང་ལུང་མན་ངག་བརྒྱུད་པ་ཆད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ཡི་དར་སྲོལ་ནུབ། །མངའ་བདག་ཉང་རལ་གཏེར་མ་ལས། །ཅུང་ཟད་མ་ཚང་ཁ་བསྐང་བྱས། །ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་ཚོགས་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་ནད་ཞི་ནས། །བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བར་ཤོག །འདིའི་འདབས་ན་ད་རུང་གསལ་ཆ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས་ཚོགས་འདབས་སུ་ཡོད་ལགས་སོ། །གཏེར་གཞུང་ལས། ཆོས་བདག་མ་མོ་ཙ་མུན་ཏྲི་ཡིས་སྲུངས༔ དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔
ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གཞོ་སྟོད་ཏི་གྲོ་བྲག་ནས་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནང་ནས་མངའ་བདག་ཉང་གིས་གདན་དྲངས་པའོ༔བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཕན་བདེའི་དཔལ་དུ་བྱོན་པ་སརྦ་མངྒ་ལམ༔ ༈ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་གཏོར་མ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ། ཡ་མ་སྐྱོང་། ཀུན་བཟང་མ། འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་ཏེ་བདུད་མོ་བཞི་ལ་ཟུར་གསུམ་ནག་པོ་བཞི། ཤ་མེད་གངས་དཀར། ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན། གསེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་། རྨ་རི་རབ་འབྱམས་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་བཞི་ལ་ཟུར་བཞི་དཔུང་རོང་དམར་པོ་བཞི། ཀོང་བཙུན་དེ་མོ། རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག །རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ལེགས་མ། རྡོ་རྗེ་གཡར་མོ་བསིལ་ཏེ་སྨན་བཙུན་བཞི་ལ་དཀར་ཟླུམ་བཞིའོ། །གཙོ་མོ་ཚེ་རིང་མའི་གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་རྩེ་གསུམ་ཟུར་གསུམ་ཅུང་ཟད་དགུ་བ། ཞལ་བཟང་མ་ཟླུམ་ལྡེམ། བློ་བཟང་མ་འབྲང་རྒྱས། ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་ལ་བོང་བུའི་རྨིག་པ་ལྟ་བུ། གཏད་དཀར་འགྲོས་བཟང་མ་བྱ་མཆུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའོ། ༈ །བསྒྲིག་ལུགས་ནི། དབུས་སུ་ཚེ་རིང་མ། དེའི་གཡས་སུ་དུད་སོལ་མ། གཡོན་དུ་སྔགས་སྲུང་མ། མདུན་དུ་ཀོང་བཙུན་དེ་མོ།

接着拿白食子，然后拿替身，然后拿替身供物，接着拿惩戒固定及护法食子，接着拿诅咒箭和刀等，接着拿呼喊礼拜和箭幡，接着拿黑绸等，接着持咒者自己带着水晶、垂幡、骨饰和乐器同行。如是年度仪式，则带上各自的能量替身，连同地方所有人的"索"声，男众穿盔甲持武器，女众拍手诅咒祈愿。自己也以坚固的观想和神我慢，做舞蹈姿势，挥舞深蓝黑色绸布前行。
到达供献之地后，切下替身供中的神像，按照"驱逐"仪式一样诵念坚母驱逐咒："吽！以此替身、诅咒物、血肉食子"等，然后取下前面的神像放置，将食子和替身像点火焚烧。然后为切断替身供物掷出诅咒物。将护法众的食子一一放在替身像上或若无替身像则放在食子托盘上。然后洗净托盘并守护坚母，做迎请安置，跳广大马舞，不回头看而念诵"神胜利"，回到里面后做吉祥招寿等广大仪式。
如果诅咒物返回，则广做会供修补。然后广做后续仪轨，在无缘状态中维持一座观想。如为祈雨，则当晚做施身法。物品坛城修法详见其他地方。
如是这个广大的坚母大替身仪轨，虽然急需且重要，但在这地区传播不广，故通达仪轨者稀少。饶夏格伏藏师的伏藏和古如秋旺的伏藏太过广大，难以准备和诵读，灌顶、传承和窍诀传承断绝，因此此仪轨的传播消失。从芒达嘉惹的伏藏中稍作增补。若有过失，向母魔空行众、护法和伏藏主众忏悔。愿此功德使年景丰收谷物增长疾病平息，为整个藏区带来幸福安乐。其旁尚有更多详细内容，见于集汇之处。
伏藏原文云："此法由法主母魔扎门垂守护，当五浊恶世五十裂口时，愿与一位具缘有福者相遇。三昧耶！印印印！伏藏印！隐藏印！秘密印！深奥印！付托印！三昧耶！印印印！"
此为在卓托提若岩从深褐犀皮函中由芒达嘉惹迎请而出。吉祥光明利益一切众生幸福吉祥！
坚母十二的食子是：多杰昆扎玛、雅玛炯、昆桑玛、卓钦括德（这四位魔女食子为四个黑色三角）；夏美冈嘎、卡热琼尊、色钦堪丁、玛日饶绛（这四位夜叉女食子为四个红色方形柱）；空尊德姆、多杰曼结、多杰祖蕾玛、多杰雅莫色（这四位药仙女食子为四个白色圆形）。
主尊长寿女的食子为圆形三尖、三角、稍有九面；扎桑玛为圆形平顶，洛桑玛为横宽型，却班尼桑为类似驴蹄形，得嘎卓桑玛为鸟喙形状。
排列方式：中央为长寿女，她右侧为都所玛，左侧为阿松玛，前面为空尊德姆。
;


 གཡོན་ཟུར་དུ་གངས་དཀར་ཤ་
མེད་མ། རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ། ཤར་དུ་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ། དེའི་གཡས་སུ་བཙན་ལ་རོལ་པ་མ། གཡོན་དུ་གཡུའི་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ལེགས་མ། མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་གཡར་མོ་བསིལ། ལྷོར་མི་གཡོ་བློ་བཟང་མ། དེའི་གཡས་སུ་ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན། གཡོན་དུ་གསེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་། མདུན་དུ་རྨ་རི་རབ་འབྱམས། ནུབ་ཏུ་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ། དེའི་གཡས་སུ་དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་གཡའ་མ་སྐྱོང་། གཡོན་དུ་གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཟང་མ། མདུན་དུ་འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་ལོ། །བྱང་དུ་གཏད་དཀར་འགྲོས་བཟང་མ། དེའི་གཡས་སུ་སྲིན་མོ་གཡག་གདོང་མ། གཡོན་དུ་དོམ་གདོང་མ། མདུན་དུ་ཟ་བ་བྱ་རྒོད་གདོང་། རྒྱབ་ཏུ་གསོད་བྱེད་སྤྱང་གདོང་མ་རྣམས་བཀོད། གཞན་ཐམས་ཅད་རང་གཞུང་ལྟར་བྱས་པས་འཐུས་སོ། །བཅའ་གཞི་བཀོད་ལུགས་དང་། མངོན་རྟོགས་བསྒོམ་ཚུལ་ཅུང་མི་མཚུངས་པར་འདུག་པས་འདིར་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པར་འགོད་ཚུལ་བྲིས་པའོ།

左隅为冈嘎夏美玛（雪白无肉女），背后为多杰昆扎玛，东方为蓝色扎桑玛，其右侧为战神游舞女，左侧为松石铃多杰祖蕾玛，前面为多杰雅莫色，南方为不动洛桑玛，其右侧为卡热琼尊，左侧为色钦堪丁，前面为玛日饶绛，西方为却班尼桑玛，其右侧为吉祥哈日多杰雅玛炯，左侧为雪山大母多杰昆桑玛，前面为卓钦括德。北方为得嘎卓桑玛，其右侧为羊面罗刹女，左侧为熊面女，前面为月亮秃鹰面，背后为杀者豺面女等排列。
其他一切按照自身传统做法即可。因为准备基础布局和观想修法方式略有不同，此处按照观修仪轨相符的排列方式撰写。


 །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མདོས་ཆེན།

སརྦ་མངྒ་ལཾ (藏文，sarva maṅgalaṃ，सर्व मङ्गलं，సర్వ మఙ్గలం，一切吉祥，萨尔瓦芒嘎朗)
十二坚母大替身供
;


